Sự nguy hại của nóng giận còn hơn cả lửa dữ. Kinh Lời dạy cuối cùng
Cỏ làm hại ruộng vườn, si làm hại người đời. Bố thí người ly si, do vậy được quả lớn.Kinh Pháp Cú (Kệ số 358)
Ví như người mù sờ voi, tuy họ mô tả đúng thật như chỗ sờ biết, nhưng ta thật không thể nhờ đó mà biết rõ hình thể con voi.Kinh Đại Bát Niết-bàn
Mặc áo cà sa mà không rời bỏ cấu uế, không thành thật khắc kỷ, thà chẳng mặc còn hơn.Kinh Pháp cú (Kệ số 9)
Giữ tâm thanh tịnh, ý chí vững bền thì có thể hiểu thấu lẽ đạo, như lau chùi tấm gương sạch hết dơ bẩn, tự nhiên được sáng trong.Kinh Bốn mươi hai chương
Người nhiều lòng tham giống như cầm đuốc đi ngược gió, thế nào cũng bị lửa táp vào tay. Kinh Bốn mươi hai chương
Người hiền lìa bỏ không bàn đến những điều tham dục.Kẻ trí không còn niệm mừng lo, nên chẳng bị lay động vì sự khổ hay vui.Kinh Pháp cú (Kệ số 83)
Nên biết rằng tâm nóng giận còn hơn cả lửa dữ, phải thường phòng hộ không để cho nhập vào. Giặc cướp công đức không gì hơn tâm nóng giận.Kinh Lời dạy cuối cùng
Ta như thầy thuốc, biết bệnh cho thuốc. Người bệnh chịu uống thuốc ấy hay không, chẳng phải lỗi thầy thuốc. Lại cũng như người khéo chỉ đường, chỉ cho mọi người con đường tốt. Nghe rồi mà chẳng đi theo, thật chẳng phải lỗi người chỉ đường.Kinh Lời dạy cuối cùng
Không trên trời, giữa biển, không lánh vào động núi, không chỗ nào trên đời, trốn được quả ác nghiệp.Kinh Pháp cú (Kệ số 127)
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- Tạp A Hàm Kinh [雜阿含經]
- Nguyên bản Hán văn quyển số 11
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T02n0099_p0072b15║
T02n0099_p0072b16║
T02n0099_p0072b17║ 雜阿含經卷第十一
T02n0099_p0072b18║
T02n0099_p0072b19║ 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T02n0099_p0072b20║ （二 七三） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給孤
T02n0099_p0072b21║ 獨園。 時，有異比丘獨靜思惟：「云 何 為我？我
T02n0099_p0072b22║ 何 所為？何 等是我？我何 所住 ？」從禪覺已，往
T02n0099_p0072b23║ 詣佛所，稽首禮足，退住 一 面，白佛言：「世 尊！
T02n0099_p0072b24║ 我獨一 靜處，作是思惟：『云 何 為我？我何 所
T02n0099_p0072b25║ 為？何 法是我？我於何 住 ？』」 佛告比丘：「今當為
T02n0099_p0072b26║ 汝說於二 法。諦聽，善思，云 何 為二 ？眼色為
T02n0099_p0072b27║ 二 。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二 ，是名二
T02n0099_p0072b28║ 法。比丘！若有說言：『沙門瞿曇所說二 法，此
T02n0099_p0072b29║ 非為二 ，我今捨此，更立二 法。』彼但 有言數，
T02n0099_p0072c01║ 問已不知，增其疑惑，以 非境界故。所以 者
T02n0099_p0072c02║ 何 ？緣眼、色，生眼識。 「比丘！彼眼者，是肉形、是
T02n0099_p0072c03║ 內、是因緣、是堅、是受，是名眼肉形內地界。
T02n0099_p0072c04║ 比丘！若眼肉形，若內、若因緣、津澤、是受，是名
T02n0099_p0072c05║ 眼肉形內水界。比丘！若彼眼肉形，若內、若因
T02n0099_p0072c06║ 緣、明暖、是受，是名眼肉形內火界。比丘！若彼
T02n0099_p0072c07║ 眼肉形，若內、若因緣、輕飄動 搖、是受，是名眼
T02n0099_p0072c08║ 肉形內風界。 「比丘！譬如兩手和合相對作
T02n0099_p0072c09║ 聲。如是緣眼、色，生眼識，三事 和合觸，觸
T02n0099_p0072c10║ 俱 生受、想、思。此等諸法非我、非常，是無常之
T02n0099_p0072c11║ 我，非恒、非安隱、變易之 我。所以 者何 ？比丘！
T02n0099_p0072c12║ 謂生、老、死、沒、受生之 法。 「比丘！諸行如幻、如炎，
T02n0099_p0072c13║ 剎那時頃盡朽，不實來實去。是故，比丘！於空
T02n0099_p0072c14║ 諸行當知、當喜、當念：『空諸行常、恒、住 、不變
T02n0099_p0072c15║ 易法空，無我、我所。』譬如明目士夫，手執明
T02n0099_p0072c16║ 燈，入 於空室，彼空室觀察。 「如是，比丘！於一
T02n0099_p0072c17║ 切空行、空心觀察歡喜，於空法行常、恒、住 、
T02n0099_p0072c18║ 不變易法，空我、我所。如眼，耳、鼻、舌、身、意法因
T02n0099_p0072c19║ 緣生意識，三事 和合觸，觸俱 生受、想、思，此
T02n0099_p0072c20║ 諸法無我、無常，乃至空我、我所。比丘！於意云
T02n0099_p0072c21║ 何 ？眼是常、為非常耶？」 答言：「非常。世 尊！」 復問：
T02n0099_p0072c22║ 「若無常者，是苦耶？」 答言：「是苦。世 尊！」 復問：「若無
T02n0099_p0072c23║ 常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、
T02n0099_p0072c24║ 異我、相在不？」 答言：「不也，世 尊！」 「耳、鼻、舌、身、意亦
T02n0099_p0072c25║ 復如是。如是多聞聖弟子於眼生厭，厭故
T02n0099_p0072c26║ 不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，
T02n0099_p0072c27║ 梵行已立，所作已作，自知不受後有。』耳、鼻、
T02n0099_p0072c28║ 舌、身、意亦復如是。」 時，彼比丘聞世 尊說合手
T02n0099_p0072c29║ 聲譬經教已，獨一 靜處，專精思惟，不放逸
T02n0099_p0073a01║ 住 ，乃至自知不受後有。成阿羅漢。
T02n0099_p0073a02║ （二 七四） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給孤
T02n0099_p0073a03║ 獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「非汝有者，當
T02n0099_p0073a04║ 棄捨，捨彼法已，長夜安樂。諸比丘！於意云
T02n0099_p0073a05║ 何 ？於此祇桓中，諸草木枝葉，有人持去，汝
T02n0099_p0073a06║ 等頗有念言：『此諸物是我所，彼人何 故輒持
T02n0099_p0073a07║ 去？』」 答言：「不也，世 尊！」 「所以 者何 ？彼亦非我、非
T02n0099_p0073a08║ 我所故，汝諸比丘亦復如是。於非所有物
T02n0099_p0073a09║ 當盡棄捨，棄捨彼法已，長夜安樂。何 等為
T02n0099_p0073a10║ 非汝所有？謂眼，眼非汝所有，彼應棄捨，捨
T02n0099_p0073a11║ 彼法已，長夜安樂。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
T02n0099_p0073a12║ 云 何 ？比丘！眼是常耶？為非常耶？」 答言：「無常。」
T02n0099_p0073a13║ 世 尊復問：「若無常者，是苦耶？」 答言：「是苦。世
T02n0099_p0073a14║ 尊！」 復問：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟
T02n0099_p0073a15║ 子寧於中見我、異我、相在不？」 答言：「不也，世
T02n0099_p0073a16║ 尊！」 「耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子
T02n0099_p0073a17║ 於此六 入 處觀察非我、非我所，觀察已，於
T02n0099_p0073a18║ 諸世 間都無所取，無所取故，無所著，無
T02n0099_p0073a19║ 所著故，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，
T02n0099_p0073a20║ 所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，諸
T02n0099_p0073a21║ 比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0073a22║ （二 七五 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0073a23║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「其有說言大
T02n0099_p0073a24║ 力 者，其唯難陀！此是正說。其有說言最
T02n0099_p0073a25║ 端政者，其唯難陀！是則 正說。其有說言
T02n0099_p0073a26║ 愛欲重者，其唯難陀！是則 正說。 「諸比丘！而今
T02n0099_p0073a27║ 難陀關閉根門，飲食知量，初 夜、後夜精
T02n0099_p0073a28║ 勤 修 習，正智成就，堪能盡壽純一 滿淨，
T02n0099_p0073a29║ 梵行清白。彼難陀比丘關閉根門故，若
T02n0099_p0073b01║ 眼見色，不取色相，不取隨形好。若諸
T02n0099_p0073b02║ 眼根增不律儀 ，無明闇障、世 間貪、愛、惡不善
T02n0099_p0073b03║ 法不漏其心，生諸律儀 ；防護於眼、耳、鼻、舌、身、
T02n0099_p0073b04║ 意根，生諸律儀 ，是名難陀比丘關閉根門。
T02n0099_p0073b05║ 「飲食知量者，難陀比丘於食繫數。不自高、
T02n0099_p0073b06║ 不放逸、不著色、不著莊嚴，支身而已。
T02n0099_p0073b07║ 任其所得，為止飢渴，修 梵行故。故起苦
T02n0099_p0073b08║ 覺令息滅，未起苦覺令不起故，成其崇
T02n0099_p0073b09║ 向故。氣力 安樂，無聞獨住 故。如人乘
T02n0099_p0073b10║ 車，塗以 膏油，不為自高，乃至莊嚴，為載
T02n0099_p0073b11║ 運故。又如塗瘡，不貪其味，為息苦故。如
T02n0099_p0073b12║ 是，善男子難陀知量而食，乃至無聞獨
T02n0099_p0073b13║ 住 ，是名難陀知量而食。 「彼善男子難陀初
T02n0099_p0073b14║ 夜、後夜精勤 修 業者，彼難陀晝則 經行、坐禪，
T02n0099_p0073b15║ 除去陰障，以 淨其身。於初 夜時，經行、坐禪，
T02n0099_p0073b16║ 除去陰障，以 淨其身。於中夜時，房外洗足，
T02n0099_p0073b17║ 入 於室中，右脇而臥，屈膝累足，係 念明
T02n0099_p0073b18║ 想，作起覺想。於後夜時，徐覺徐起，經行、坐
T02n0099_p0073b19║ 禪，是名善男子難陀初 夜、後夜精勤 修 集。
T02n0099_p0073b20║ 「彼善男子難陀勝念正知者，是善男子難
T02n0099_p0073b21║ 陀觀察東方，一 心正念，安住 觀察；觀察南、
T02n0099_p0073b22║ 西、北方，亦復如是。一 心正念，安住 觀察。如
T02n0099_p0073b23║ 是觀者，世 間貪、愛、惡不善法不漏其心。彼
T02n0099_p0073b24║ 善男子難陀覺諸受起，覺諸受住 ，覺諸受
T02n0099_p0073b25║ 滅，正念而住 ，不令散亂 ；覺諸想起，覺諸
T02n0099_p0073b26║ 想住 ，覺諸想滅，覺諸覺起，覺諸覺住 ，覺
T02n0099_p0073b27║ 諸覺滅，正念心住 ，不令散亂 ，是名善男
T02n0099_p0073b28║ 子難陀正念正智成就。 「是故，諸比丘！當作
T02n0099_p0073b29║ 是學：『關閉根門，如善男子難陀；飲食知
T02n0099_p0073c01║ 量，如善男子難陀；初 夜、後夜精勤 修 業，如
T02n0099_p0073c02║ 善男子難陀；正念正智成就，如善男子難
T02n0099_p0073c03║ 陀。』如教授難陀法，亦當持是為其餘人
T02n0099_p0073c04║ 說。」 時，有異比丘而說偈言：
T02n0099_p0073c05║ 「善關閉根門， 正念攝心住 ，
T02n0099_p0073c06║ 飲食知節量， 覺知諸心相，
T02n0099_p0073c07║ 善男子難陀， 世 尊之 所歎。」
T02n0099_p0073c08║ 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0073c09║ （二 七六 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0073c10║ 孤獨園。 爾時，有如是像 類大聲聞尼眾住
T02n0099_p0073c11║ 舍衛國王園中。比丘尼眾其名曰：純陀比丘
T02n0099_p0073c12║ 尼、民陀比丘尼、摩羅婆比丘尼、波羅遮羅比
T02n0099_p0073c13║ 丘尼、陀羅毘迦比丘尼、差摩比丘尼、難摩
T02n0099_p0073c14║ 比丘尼、告難舍瞿曇彌比丘尼、優 鉢羅色比
T02n0099_p0073c15║ 丘尼、摩訶波闍波提比丘尼，此等及餘比
T02n0099_p0073c16║ 丘尼住 王園中。 爾時，摩訶波闍波提比丘尼
T02n0099_p0073c17║ 與五 百比丘尼前 後圍遶，來詣佛所，稽首
T02n0099_p0073c18║ 禮足，退坐一 面。爾時，世 尊為摩訶波闍波
T02n0099_p0073c19║ 提比丘尼說法，示、教、照、喜；種種說法，示、教、照、
T02n0099_p0073c20║ 喜已，發遣令還。言：「比丘尼！應時宜去。」 摩訶
T02n0099_p0073c21║ 波闍波提比丘尼聞佛所說，歡喜隨喜，作
T02n0099_p0073c22║ 禮而去。
T02n0099_p0073c23║ 爾時，世 尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，
T02n0099_p0073c24║ 告諸比丘：「我年已老邁，不復堪能為諸
T02n0099_p0073c25║ 比丘尼說法，汝等諸比丘僧 ，今日諸宿德上
T02n0099_p0073c26║ 座，當教授諸比丘尼。」 時，諸比丘受世 尊
T02n0099_p0073c27║ 教，次第教授比丘尼，次至難陀。爾時，難
T02n0099_p0073c28║ 陀次第應至而不欲教授。 爾時，摩訶波闍波
T02n0099_p0073c29║ 提比丘尼與五 百比丘尼前 後圍遶，詣世
T02n0099_p0074a01║ 尊所，稽首禮足，乃至聞法，歡喜隨喜，作禮
T02n0099_p0074a02║ 而去。 爾時，世 尊知摩訶波闍波提比丘尼
T02n0099_p0074a03║ 去已，問尊者阿難：「誰應次至教授諸比丘
T02n0099_p0074a04║ 尼？」 尊者阿難白佛言：「世 尊！諸上座次第教
T02n0099_p0074a05║ 授比丘尼，次至難陀，而難陀不欲教授。」 爾
T02n0099_p0074a06║ 時，世 尊告難陀言：「汝當教授諸比丘尼，
T02n0099_p0074a07║ 為諸比丘尼說法。所以 者何 ？我自教授比
T02n0099_p0074a08║ 丘尼，汝亦應爾；我為比丘尼說法，汝亦應
T02n0099_p0074a09║ 爾。」 爾時，難陀默然受教。 時，難陀夜過晨朝，
T02n0099_p0074a10║ 著衣持鉢，入 舍衛城乞食。食已，還精舍，
T02n0099_p0074a11║ 舉衣鉢，洗足已，入 室坐禪。從禪覺，著
T02n0099_p0074a12║ 僧 伽 梨將一 比丘往詣王園，諸比丘尼
T02n0099_p0074a13║ 遙見尊者難陀來，疾敷床座，請令就坐，
T02n0099_p0074a14║ 尊者難陀坐已，諸比丘尼稽首敬禮，退坐一
T02n0099_p0074a15║ 面。尊者難陀語諸比丘尼：「諸姊妹！汝等當
T02n0099_p0074a16║ 問我，今當為汝等說法。汝等解者，當說
T02n0099_p0074a17║ 言解；若不解者，當說不解。於我所說義，
T02n0099_p0074a18║ 若當解者，當善受持；若不解者，汝當更
T02n0099_p0074a19║ 問，當為汝說。」 諸比丘尼白尊者難陀言：「我
T02n0099_p0074a20║ 等今日聞尊者教，令我等問，告我等言：
T02n0099_p0074a21║ 『汝等若未解者，今悉當問；已解者當言解，
T02n0099_p0074a22║ 未解者當言不解。於我所說義，已解者當
T02n0099_p0074a23║ 奉持，未解者當復更問。』我等聞此，心大歡
T02n0099_p0074a24║ 喜，未解義者，今日當問。」 爾時，尊者難陀告
T02n0099_p0074a25║ 諸比丘尼：「云 何 ？姊妹！於眼內入 處觀察，是
T02n0099_p0074a26║ 我、異我、相在不？」 答言：「不也，尊者難陀！」 「耳、鼻、舌、
T02n0099_p0074a27║ 身、意內入 處觀察，是我、異我、相在不？」 答言：「不
T02n0099_p0074a28║ 也，尊者難陀！所以 者何 ？尊者難陀！我等已曾
T02n0099_p0074a29║ 於此法如實知見，於六 內入 處觀察無我，
T02n0099_p0074b01║ 我等已曾作如是意解：『六 內入 處無我。』」 尊
T02n0099_p0074b02║ 者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！應如
T02n0099_p0074b03║ 是解：『六 內入 處觀察無我。』諸比丘尼！色
T02n0099_p0074b04║ 外入 處是我、異我、相在不？」 答言：「不也，尊者
T02n0099_p0074b05║ 難陀！」 「聲、香、味、觸、法外入 處，是我、異我、相在不？」
T02n0099_p0074b06║ 答言：「不也，尊者難陀！所以 者何 ？尊者難陀！
T02n0099_p0074b07║ 我已曾於六 外入 處如實觀察無我，我常
T02n0099_p0074b08║ 作此意解，六 外入 處如實無我。」 尊者難陀
T02n0099_p0074b09║ 讚諸比丘尼：「善哉！善哉！汝於此義應如是
T02n0099_p0074b10║ 觀：『六 外入 處無我。』若緣眼、色，生眼識，彼眼
T02n0099_p0074b11║ 識是我、異我、相在不？」 答言：「不也，尊者難
T02n0099_p0074b12║ 陀！」 「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，彼意識是我、異
T02n0099_p0074b13║ 我、相在不？」 答言：「不也，尊者難陀！所以 者
T02n0099_p0074b14║ 何 ？我已曾於此六 識身如實觀察無我，我
T02n0099_p0074b15║ 亦常作是意解，六 識身如實無我。」
T02n0099_p0074b16║ 尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝
T02n0099_p0074b17║ 於此義應如是觀察：『六 識身如實無我。』緣
T02n0099_p0074b18║ 眼、色，生眼識，三事 和合生觸，彼觸是我、異
T02n0099_p0074b19║ 我、相在不？」 答言：「不也，尊者難陀！」 「耳、鼻、舌、身、
T02n0099_p0074b20║ 意法緣生意識，三事 和合生觸，彼觸是我、異
T02n0099_p0074b21║ 我、相在不？」 答言：「不也，尊者難陀！所以 者何 ？
T02n0099_p0074b22║ 我已曾於此六 觸觀察如實無我，我亦常
T02n0099_p0074b23║ 如是意解，六 觸如實無我。」 尊者難陀告諸比
T02n0099_p0074b24║ 丘尼：「善哉！善哉！當如實觀察：『於六 觸身如
T02n0099_p0074b25║ 實無我。』緣眼、色，生眼觸，三事 和合觸，觸緣
T02n0099_p0074b26║ 受，彼觸緣受是我、異我、相在不？」 答言：「不
T02n0099_p0074b27║ 也，尊者難陀！」 「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事
T02n0099_p0074b28║ 和合觸，觸緣受，彼受是我、異我、相在不？」 答
T02n0099_p0074b29║ 言：「不也，尊者難陀！所以 者何 ？我等曾於此
T02n0099_p0074c01║ 六 受身如實觀察無我，我亦常作此意解，
T02n0099_p0074c02║ 六 受身如實無我。」 尊者難陀告諸比丘尼：「善
T02n0099_p0074c03║ 哉！善哉！汝於此義應如是觀察：『此六 受
T02n0099_p0074c04║ 身如實無我。』緣眼、色，生眼識，三事 和合生
T02n0099_p0074c05║ 觸，觸緣想，彼想是我、異我、相在不？」 答言：「不
T02n0099_p0074c06║ 也，尊者難陀！」 「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三
T02n0099_p0074c07║ 事 和合生觸，觸緣想，彼想是我、異我、相在
T02n0099_p0074c08║ 不？」 答言：「不也，尊者難陀！所以 者何 ？我曾於
T02n0099_p0074c09║ 此六 想身如實觀察無我，我亦常作此意
T02n0099_p0074c10║ 解，六 想身如實無我。」 尊者難陀告諸比丘尼：
T02n0099_p0074c11║ 「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義應如是觀察：
T02n0099_p0074c12║ 『此六 想身如實無我。』緣眼、色，生眼識，三事
T02n0099_p0074c13║ 和合觸，觸緣思，彼思是我、異我、相在不？」 答
T02n0099_p0074c14║ 言：「不也，尊者難陀！」 「耳、鼻、舌、身、意法緣生意
T02n0099_p0074c15║ 識，三事 和合觸，觸緣思，彼思是我、異我、相在
T02n0099_p0074c16║ 不？」 答言：「不也，尊者難陀！所以 者何 ？我曾於
T02n0099_p0074c17║ 此六 思身如實觀察無我，我常作此意解：
T02n0099_p0074c18║ 『此六 思身如實無我。』」 尊者難陀告諸比丘
T02n0099_p0074c19║ 尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義應如是
T02n0099_p0074c20║ 觀察：『此六 思身如實無我。』緣眼、色，生眼
T02n0099_p0074c21║ 識，三事 和合觸，觸緣愛，彼愛是我、異我、相在
T02n0099_p0074c22║ 不？」 答言：「不也，尊者難陀！」 「耳、鼻、舌、身、意法
T02n0099_p0074c23║ 緣生意識，三事 和合觸，觸緣愛，彼愛是我、
T02n0099_p0074c24║ 異我、相在不？」 答言：「不也，尊者難陀！所以 者
T02n0099_p0074c25║ 何 ？我曾於此六 愛身如實觀察無我，我常
T02n0099_p0074c26║ 作此意解：『此六 愛身如實無我。』」 尊者難陀
T02n0099_p0074c27║ 告諸比丘尼：「汝於此義應如是觀察：『此
T02n0099_p0074c28║ 六 愛身如實無我。』姊妹！譬因膏油、因炷，燈
T02n0099_p0074c29║ 明得然；彼油無常，炷亦無常，火亦無常，器
T02n0099_p0075a01║ 亦無常。若有作是言：『無油、無炷、無火、無器，
T02n0099_p0075a02║ 而所依起燈光 ，常、恒、住 、不變易。』作是說者，
T02n0099_p0075a03║ 為等說不？」 答言：「不也，尊者難陀！所以 者
T02n0099_p0075a04║ 何 ？緣油、炷、器然燈，彼油、炷、器悉無常；若無
T02n0099_p0075a05║ 油、無炷、無器，所依燈光 亦復隨滅、息、沒、清涼、
T02n0099_p0075a06║ 真實。」 「如是，姊妹！此六 內入 處無常。若有說
T02n0099_p0075a07║ 言：『此六 內入 處因緣生喜樂，常、恒、住 、不變易、
T02n0099_p0075a08║ 安隱。』是為等說不？」 答言：「不也，尊者難陀！
T02n0099_p0075a09║ 所以 者何 ？我等曾如實觀察，彼彼法緣生彼
T02n0099_p0075a10║ 彼法；彼彼緣法滅，彼彼生法亦復隨滅、息、
T02n0099_p0075a11║ 沒、清涼、真實。」 尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善
T02n0099_p0075a12║ 哉！比丘尼！汝於此義應如是觀察：『彼彼
T02n0099_p0075a13║ 法緣生彼彼法，彼彼法緣滅，彼彼生法
T02n0099_p0075a14║ 亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。』諸姊妹！譬
T02n0099_p0075a15║ 如大樹根、莖、枝、葉，根亦無常，莖、枝、葉皆悉
T02n0099_p0075a16║ 無常。若有說言：『無彼樹根、莖、枝、葉，唯有
T02n0099_p0075a17║ 其影常、恒、住 、不變易、安隱者，為等說不？』」 答
T02n0099_p0075a18║ 言：「不也，尊者難陀！所以 者何 ？如彼大樹
T02n0099_p0075a19║ 根、莖、枝、葉，彼根亦無常，莖、枝、葉亦復無常，
T02n0099_p0075a20║ 無根、無莖、無枝、無葉，所依樹影，一 切悉無。」 「諸
T02n0099_p0075a21║ 姊妹！若緣外六 入 處無常，若言外六 入 處
T02n0099_p0075a22║ 因緣生喜樂，恒、住 、不變易、安隱者，此為等
T02n0099_p0075a23║ 說不？」 答言：「不也，尊者難陀！所以 者何 ？我曾
T02n0099_p0075a24║ 於此義如實觀察，彼彼法緣生彼彼法，彼
T02n0099_p0075a25║ 彼法緣滅；彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、
T02n0099_p0075a26║ 清涼、真實。」 尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善
T02n0099_p0075a27║ 哉！姊妹！汝於此義當如實觀察：『彼彼法
T02n0099_p0075a28║ 緣生彼彼法，彼彼法緣滅，彼彼生法亦
T02n0099_p0075a29║ 復隨滅、息、沒、寂滅、清涼、真實。』諸姊妹！聽我
T02n0099_p0075b01║ 說譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛師、屠
T02n0099_p0075b02║ 牛弟子手執利 刀 ，解剝其牛，乘間而剝，不
T02n0099_p0075b03║ 傷 內肉、不傷 外皮，解其枝節筋骨，然後
T02n0099_p0075b04║ 還以 皮覆其上。若有人言：『此牛皮肉全 而
T02n0099_p0075b05║ 不離。』為等說不？」 答言：「不也，尊者難陀！所
T02n0099_p0075b06║ 以 者何 ？彼善屠牛師、屠牛弟子手執利 刀 ，乘
T02n0099_p0075b07║ 間而剝，不傷 皮肉，枝節筋骨悉皆斷截，
T02n0099_p0075b08║ 還以 皮覆上，皮肉已離，非不離也。」 「姊妹！
T02n0099_p0075b09║ 我說所譬，今當說義。牛者譬人身麁色……」如
T02n0099_p0075b10║ 篋毒蛇經廣說。 「肉者謂內六 入 處，外皮者謂
T02n0099_p0075b11║ 外六 入 處，屠牛者謂學見跡，皮肉中間筋骨
T02n0099_p0075b12║ 者謂貪喜俱 ，利 刀 者謂利 智慧。多聞聖弟子
T02n0099_p0075b13║ 以 智慧利 刀 斷截一 切結、縛、使、煩惱、上煩惱、
T02n0099_p0075b14║ 纏。是故，諸姊妹！當如是學：『於所可樂法，心
T02n0099_p0075b15║ 不應著，斷除貪故；所可瞋法，不應生瞋，
T02n0099_p0075b16║ 斷除瞋故；所可癡法，不應生癡，斷除癡
T02n0099_p0075b17║ 故。於五 受陰，當觀生滅；於六 觸入 處，當
T02n0099_p0075b18║ 觀集滅；於四念處，當善繫心。住 七覺分，
T02n0099_p0075b19║ 修 七覺分已，於其欲漏，心不緣著，心得
T02n0099_p0075b20║ 解脫；於其有漏，心不緣著，心得解脫；於
T02n0099_p0075b21║ 無明漏，心不緣著，心得解脫。』諸姊妹！當如
T02n0099_p0075b22║ 是學。」 爾時，尊者難陀為諸比丘尼說法，示、
T02n0099_p0075b23║ 教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去。時，摩訶波
T02n0099_p0075b24║ 闍波提比丘尼與五 百比丘尼眷屬圍遶，
T02n0099_p0075b25║ 往詣佛所，稽首禮足，退住 一 面，乃至為佛
T02n0099_p0075b26║ 作禮而去。 爾時，世 尊知摩訶波闍波提比
T02n0099_p0075b27║ 丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十四日
T02n0099_p0075b28║ 夜，多眾觀月，為是滿耶？為未滿耶？當
T02n0099_p0075b29║ 知彼月未究竟滿。如是，善男子難陀為五
T02n0099_p0075c01║ 百比丘尼正教授、正說法，於其解脫猶未
T02n0099_p0075c02║ 究竟。然此等比丘尼命終之 時，不見一 結
T02n0099_p0075c03║ 不斷，能使彼還生於此世 。」 爾時，世 尊復告
T02n0099_p0075c04║ 難陀：「更為諸比丘尼說法。」 爾時，尊者難陀
T02n0099_p0075c05║ 默然奉教，夜過晨朝，持鉢入 城乞食，食已，
T02n0099_p0075c06║ 乃至往詣王園，就座而坐，為諸比丘尼說
T02n0099_p0075c07║ 法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去。摩訶波
T02n0099_p0075c08║ 闍波提比丘尼復於異時與五 百比丘尼
T02n0099_p0075c09║ 前 後圍遶，往詣佛所，稽首禮足，乃至作禮
T02n0099_p0075c10║ 而去。 爾時，世 尊知摩訶波闍波提比丘尼去
T02n0099_p0075c11║ 已，告諸比丘：「譬如明月十五 日夜，無有
T02n0099_p0075c12║ 人疑月滿不滿者，然其彼月究竟圓滿。如
T02n0099_p0075c13║ 是，善男子難陀為諸比丘尼說如是正教
T02n0099_p0075c14║ 授，究竟解脫；若命終時，無有說彼道路
T02n0099_p0075c15║ 所趣，此當知即是苦邊。是為世 尊為五 百
T02n0099_p0075c16║ 比丘尼受第一 果記。」 佛說此經已，諸比
T02n0099_p0075c17║ 丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0075c18║ （二 七七） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給孤
T02n0099_p0075c19║ 獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「有不律儀 、律儀 。
T02n0099_p0075c20║ 諦聽，善思，當為汝說。 「云 何 不律儀 ？眼根不
T02n0099_p0075c21║ 律儀 所攝護。眼識著色，緣著故，以 生苦受；
T02n0099_p0075c22║ 苦受故，不一 其心；不一 心故，不得如實
T02n0099_p0075c23║ 知見；不得如實知見故，不離疑惑；不離
T02n0099_p0075c24║ 疑惑故，由他所誤，而常苦住 。耳、鼻、舌、身、意
T02n0099_p0075c25║ 亦復如是。是名不律儀 。 「云 何 律儀 ？眼根律
T02n0099_p0075c26║ 儀 所攝護。眼識識色，心不染著；心不染
T02n0099_p0075c27║ 著已，常樂更住 ；心樂住 已，常一 其心；一
T02n0099_p0075c28║ 其心已，如實知見；如實知見已，離諸疑惑；
T02n0099_p0075c29║ 離諸疑惑已，不由他誤，常安樂住 。耳、鼻、舌、
T02n0099_p0076a01║ 身、意亦復如是。是名律儀 。」 佛說此經已，諸
T02n0099_p0076a02║ 比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0076a03║ （二 七八 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0076a04║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「有退、不退法、
T02n0099_p0076a05║ 六 觸入 處。諦聽，善思，當為汝說。 「云 何 退法？
T02n0099_p0076a06║ 謂眼識色生欲覺，彼比丘歡喜讚歎，執取繫
T02n0099_p0076a07║ 著，隨順彼法迴轉，當知是比丘退諸善法，
T02n0099_p0076a08║ 世 尊所說，是名退法。耳、鼻、舌、身、意亦復如
T02n0099_p0076a09║ 是。 「云 何 名不退法？眼識色緣，不生欲覺結，
T02n0099_p0076a10║ 彼比丘不喜、不讚歎、不執取、不繫著，於彼法
T02n0099_p0076a11║ 不隨順迴轉，當知是比丘不退轉諸善法，
T02n0099_p0076a12║ 世 尊說是不退法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
T02n0099_p0076a13║ 「云 何 六 勝入 處？眼識色緣，不生欲覺、結染
T02n0099_p0076a14║ 著，當知是比丘勝彼入 處。勝彼入 處，是世
T02n0099_p0076a15║ 尊所說。耳、鼻、舌、身、意、亦復如是。若彼比丘
T02n0099_p0076a16║ 於六 勝入 處勝已，貪欲結斷，瞋恚、愚癡結
T02n0099_p0076a17║ 斷。譬如王者，摧敵勝怨，名曰勝王；斷除
T02n0099_p0076a18║ 眾結，名勝婆羅門。」 佛說此經已，諸比丘聞
T02n0099_p0076a19║ 佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0076a20║ （二 七九） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0076a21║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「於此六 根不
T02n0099_p0076a22║ 調伏、不關閉、不守護、不執持、不修 習，於未來
T02n0099_p0076a23║ 世 必受苦報。 「何 等為六 根？眼根不調伏、不
T02n0099_p0076a24║ 關閉、不守護、不修 習、不執持，於未來世 必受
T02n0099_p0076a25║ 苦報；耳、鼻、舌、身、意根亦復如是。愚癡無聞
T02n0099_p0076a26║ 凡夫眼根見色，執受相，執受隨形好，任
T02n0099_p0076a27║ 彼眼根趣向，不律儀 執受，住 世 間貪、愛、惡
T02n0099_p0076a28║ 不善法，以 漏其心，此等不能執持律儀 ，防
T02n0099_p0076a29║ 護眼根。耳、鼻、舌、身、意根，亦復如是。如是
T02n0099_p0076b01║ 於六 根不調伏、不關閉、不守護、不執持、不修
T02n0099_p0076b02║ 習，於未來世 必受苦報。 「云 何 六 根善調伏、
T02n0099_p0076b03║ 善關閉、善守護、善執持、善修 習，於未來世
T02n0099_p0076b04║ 必受樂報？多聞聖弟子眼見色，不取色相，
T02n0099_p0076b05║ 不取隨形好，任其眼根之 所趣向，常住
T02n0099_p0076b06║ 律儀 ，世 間貪、愛、惡不善法不漏其心，能
T02n0099_p0076b07║ 生律儀 ，善護眼根。耳、鼻、舌、身、意根，亦復如
T02n0099_p0076b08║ 是。如是六 根善調伏、善關閉、善守護、善執
T02n0099_p0076b09║ 持、善修 習，於未來世 必受樂報。」 即說偈
T02n0099_p0076b10║ 言：
T02n0099_p0076b11║ 「於六 觸入 處， 住 於不律儀 ，
T02n0099_p0076b12║ 是等諸比丘， 長夜受大苦。
T02n0099_p0076b13║ 斯等於律儀 ， 常當勤 修 習，
T02n0099_p0076b14║ 正信 心不二 ， 諸漏不漏心。
T02n0099_p0076b15║ 眼見於彼色， 可意不可意，
T02n0099_p0076b16║ 可意不生欲， 不可不憎惡。
T02n0099_p0076b17║ 耳聞彼諸聲， 亦有念不念，
T02n0099_p0076b18║ 於念不樂著， 不念不起惡。
T02n0099_p0076b19║ 鼻根之 所嚊， 若香若臭物，
T02n0099_p0076b20║ 等心於香臭， 無欲亦無違。
T02n0099_p0076b21║ 所食於眾味， 彼亦有美惡，
T02n0099_p0076b22║ 美味不起貪， 惡味亦不擇。
T02n0099_p0076b23║ 樂觸以 觸身， 不生於放逸，
T02n0099_p0076b24║ 為苦觸所觸， 不生過惡想。
T02n0099_p0076b25║ 平等捨苦樂， 不滅者令滅，
T02n0099_p0076b26║ 心意所觀察， 彼種彼種相。
T02n0099_p0076b27║ 虛偽而分別 ， 欲貪轉增廣，
T02n0099_p0076b28║ 覺悟彼諸惡， 安住 離欲心。
T02n0099_p0076b29║ 善攝此六 根， 六 境觸不動 ，
T02n0099_p0076c01║ 摧伏眾魔怨， 度生死彼岸。」
T02n0099_p0076c02║ 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0076c03║ （二 八 ○） 如是我聞： 一 時，世 尊在拘薩羅國
T02n0099_p0076c04║ 人間遊行，到 頻頭城北申恕林中。 爾時，頻
T02n0099_p0076c05║ 頭城中，婆羅門長者皆聞世 尊於拘薩羅國
T02n0099_p0076c06║ 人間遊行，住 頻頭城申恕林中。聞已，悉共出
T02n0099_p0076c07║ 城，至申恕林，詣世 尊所，稽首禮足，退坐
T02n0099_p0076c08║ 一 面。 爾時，世 尊告頻頭城婆羅門長者：「若
T02n0099_p0076c09║ 人問汝言：『何 等像 類沙門、婆羅門不應
T02n0099_p0076c10║ 恭敬、尊重、禮事 、供 養？』汝當答言：『若沙門、婆
T02n0099_p0076c11║ 羅門眼見色，未離貪、未離欲、未離愛、未
T02n0099_p0076c12║ 離渴、未離念，內心不寂靜，所行非法，所
T02n0099_p0076c13║ 行踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。如是
T02n0099_p0076c14║ 像 類比丘，不應恭敬、尊重、禮事 、供 養。』 「作是
T02n0099_p0076c15║ 說已，當復問言：『何 故如此像 類沙門、婆羅
T02n0099_p0076c16║ 門，不應恭敬、尊重、禮事 、供 養？』汝應答言：
T02n0099_p0076c17║ 『我等眼見色，不離欲、不離愛、不離渴、不
T02n0099_p0076c18║ 離念，內心不寂靜。耳、鼻、舌、身、意法亦復如
T02n0099_p0076c19║ 是。彼沙門、婆羅門眼見色，亦不離貪、不離
T02n0099_p0076c20║ 欲、不離愛、不離渴、不離念，內心不寂靜，
T02n0099_p0076c21║ 行非法，行踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦復如
T02n0099_p0076c22║ 是。我於斯等求其差別 ，不見差別 之 行。
T02n0099_p0076c23║ 是故我於斯等像 類沙門、婆羅門不應恭
T02n0099_p0076c24║ 敬、尊重、禮事 、供 養。』 「若復問言：『何 等像 類沙門、
T02n0099_p0076c25║ 婆羅門所應恭敬、尊重、禮事 、供 養？』汝應答
T02n0099_p0076c26║ 言：『若彼眼見色，離貪、離欲、離愛、離渴、離
T02n0099_p0076c27║ 念，內心寂靜，不行非法行，行等行，不
T02n0099_p0076c28║ 踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。如是像
T02n0099_p0076c29║ 類沙門、婆羅門所應恭敬、尊重、禮事 、供 養。』
T02n0099_p0077a01║ 「若復問言：『何 故於此像 類沙門、婆羅門恭敬、
T02n0099_p0077a02║ 尊重、禮事 、供 養？』汝應答言：『我等眼見色，不
T02n0099_p0077a03║ 離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離念，內
T02n0099_p0077a04║ 心不寂靜，行非法行，行踈澁行。耳、鼻、舌、
T02n0099_p0077a05║ 身、意法亦復如是。』斯等像 類沙門、婆羅門
T02n0099_p0077a06║ 離貪、離欲、離渴、離念，內心寂靜，行如法
T02n0099_p0077a07║ 行，不行踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。
T02n0099_p0077a08║ 我等於彼，求其差別 ，見差別 故，於彼像
T02n0099_p0077a09║ 類沙門、婆羅門所應恭敬、尊重、禮事 、供 養。
T02n0099_p0077a10║ 「如是說已，若復問言：『彼沙門、婆羅門有何
T02n0099_p0077a11║ 行？有何 形貌？有何 相？汝等知是沙門、婆羅
T02n0099_p0077a12║ 門離貪、向調伏貪，離恚、向調伏恚，離癡、
T02n0099_p0077a13║ 向調伏癡？』汝應答言：『我見彼沙門、婆羅門
T02n0099_p0077a14║ 有如是像 類，在空閑處、林中樹下、卑床草
T02n0099_p0077a15║ 蓐，修 行遠離，離諸女人，近樂獨人，同禪思
T02n0099_p0077a16║ 者；若於彼處，無眼見色可生樂著，無耳
T02n0099_p0077a17║ 聲、鼻香、舌味、身觸可生樂著，若彼沙門、婆羅
T02n0099_p0077a18║ 門有如是行、如是形貌、如是相，令我等
T02n0099_p0077a19║ 知是沙門，婆羅門離貪、向調伏貪，離恚、
T02n0099_p0077a20║ 向調伏恚，離癡、向調伏癡。』」 時，諸沙門、婆羅
T02n0099_p0077a21║ 門長者白佛言：「奇哉！世 尊！不自譽、不毀
T02n0099_p0077a22║ 他，正說其義，各各自於諸入 處，分別 染
T02n0099_p0077a23║ 污清淨，廣說緣起，如如來、應、等正覺說。譬
T02n0099_p0077a24║ 如士夫，溺者能救，閉者能開，迷者示路，闇
T02n0099_p0077a25║ 處然燈。世 尊亦復如是。不自譽、不毀他，
T02n0099_p0077a26║ 正說其義，乃至如如來、應、等正覺說。」 爾時，頻
T02n0099_p0077a27║ 頭城婆羅門長者聞佛所說，歡喜作禮而
T02n0099_p0077a28║ 去。
T02n0099_p0077a29║ （二 八 一 ） 如是我聞： 一 時，佛住 王舍城迦蘭陀竹
T02n0099_p0077b01║ 園。 時，有縈髮目揵連出家來詣佛所，共相
T02n0099_p0077b02║ 問訊，問訊已，退坐一 面。 爾時，世 尊告縈髮
T02n0099_p0077b03║ 目揵連：「汝從何 來？」 縈髮目揵連白佛言：「我
T02n0099_p0077b04║ 從彼眾多種種異道沙門、婆羅門、遮羅迦出
T02n0099_p0077b05║ 家，集會未曾講堂聽法，從彼林來。」 佛告縈
T02n0099_p0077b06║ 髮目揵連：「汝為何 等福力 故，從彼眾多種
T02n0099_p0077b07║ 種異道沙門、婆羅門、遮羅迦出家所聽其說
T02n0099_p0077b08║ 法？」 縈髮目揵連言：「我試聽其競勝論義福
T02n0099_p0077b09║ 利 ，聽其相違反論議福利 故。」 佛告目揵連：
T02n0099_p0077b10║ 「長夜久 遠，種種異道沙門、婆羅門、遮羅迦
T02n0099_p0077b11║ 出家競勝論議，相違反論議福利 ，迭相破
T02n0099_p0077b12║ 壞。」 縈髮目揵連白佛言：「瞿曇！為諸弟子
T02n0099_p0077b13║ 說何 等法福利 ，令彼轉為人說，不謗如來，
T02n0099_p0077b14║ 不增不減，誠說、法說、法次法說，無有餘人
T02n0099_p0077b15║ 能來比挍、難詰、訶責？」 佛告目連：「明、解脫、果
T02n0099_p0077b16║ 報、福利 ，為人轉說者，不謗如來，不乖 其
T02n0099_p0077b17║ 理，法次法說，無有能來比挍、難詰、嫌責。」 縈
T02n0099_p0077b18║ 髮目揵連白佛言：「瞿曇！諸弟子有法，修 習
T02n0099_p0077b19║ 多修 習，令明、解脫、福利 滿足者不？」 佛告縈
T02n0099_p0077b20║ 髮目犍連：「有七覺分，修 習多修 習，明、解脫、福
T02n0099_p0077b21║ 利 滿足。」 縈髮目揵連白佛言：「有法修 習，能
T02n0099_p0077b22║ 令七覺分滿足不？」 佛告縈髮目揵連：「有四
T02n0099_p0077b23║ 念處，修 習多修 習，能令七覺分滿足。」 縈髮
T02n0099_p0077b24║ 目揵連白佛：「復有法修 習多修 習，令四念
T02n0099_p0077b25║ 處滿足不？」 佛告縈髮目揵連：「有三妙行，修
T02n0099_p0077b26║ 習多修 習，能令四念處滿足。」 縈髮目揵連白
T02n0099_p0077b27║ 佛言：「復有法修 習多修 習，令三妙行滿足
T02n0099_p0077b28║ 不？」 佛告目揵連：「有六 觸入 處律儀 ，修 習
T02n0099_p0077b29║ 多修 習，令三妙行滿足。」 縈髮目揵連白佛
T02n0099_p0077c01║ 言：「云 何 六 觸入 處律儀 ，修 習多修 習，令三
T02n0099_p0077c02║ 妙行滿足？」 佛告目揵連：「若眼見適意、可愛
T02n0099_p0077c03║ 念、能長養欲樂、令人緣著之 色，彼比丘見已，
T02n0099_p0077c04║ 不喜、不讚歎、不緣、不著、不住 ；若眼見不適意、
T02n0099_p0077c05║ 不可愛念、順於苦覺之 色，諸比丘見已，不畏、
T02n0099_p0077c06║ 不惡、不嫌、不恚。於彼好色，起眼見已，永
T02n0099_p0077c07║ 不緣著；不好色，起眼見已，永不緣著；內心
T02n0099_p0077c08║ 安住 不動 ，善修 解脫，心不懈勌。耳、鼻、舌、身、
T02n0099_p0077c09║ 意識法亦復如是。如是於六 觸入 修 習多
T02n0099_p0077c10║ 修 習，滿足三妙行。 「云 何 修 三妙行，滿足四
T02n0099_p0077c11║ 念處？多聞聖弟子於空閑處、林中、樹下，作
T02n0099_p0077c12║ 如是學、如是思惟：『此身惡行，現世 、後世 必
T02n0099_p0077c13║ 得惡報。我若行身惡行者，必當自生厭
T02n0099_p0077c14║ 悔，他亦嫌薄，大師亦責，諸梵行者亦復以
T02n0099_p0077c15║ 法而嫌我；惡名流布，遍於諸方，身壞命
T02n0099_p0077c16║ 終，當墮地獄。於身惡行，見現世 、後世 如
T02n0099_p0077c17║ 是果報，是故除身惡行，修 身妙行，口、意
T02n0099_p0077c18║ 惡行亦復如是。』是名修 習三妙行已，得
T02n0099_p0077c19║ 四念處清淨滿足。 「云 何 修 四念處？得七覺
T02n0099_p0077c20║ 分滿足？目揵連比丘！如是順身身觀住 ，彼
T02n0099_p0077c21║ 順身身觀住 時，攝念安住 不忘。爾時，方
T02n0099_p0077c22║ 便 修 習念覺分，方便 修 習念覺分已，得
T02n0099_p0077c23║ 念覺分滿足，於彼心念選擇於法，覺想
T02n0099_p0077c24║ 思量。爾時，方便 修 習擇法覺分，方便 修 習
T02n0099_p0077c25║ 擇法覺分已，逮得擇法覺分滿足，選擇
T02n0099_p0077c26║ 彼法，覺想思量。方便 修 習精進覺分，方便
T02n0099_p0077c27║ 修 習精進覺分已，逮得精進覺分滿足，勤
T02n0099_p0077c28║ 精進已，生歡喜心。爾時，修 習方便 歡喜覺
T02n0099_p0077c29║ 分，修 習歡喜覺分已，逮得歡喜覺分滿足，
T02n0099_p0078a01║ 心歡喜已，身心止息。爾時，修 習猗息覺分，
T02n0099_p0078a02║ 修 習猗息覺分已，逮得猗息覺分滿足，身
T02n0099_p0078a03║ 心息已，得三摩提。爾時，修 習定覺分，修
T02n0099_p0078a04║ 習定覺分已，定覺分滿足，謂一 其心，貪憂
T02n0099_p0078a05║ 滅息，內身行捨，方便 修 習捨覺分，方便 修
T02n0099_p0078a06║ 習捨覺分已，逮得捨覺分清淨滿足。受、心、
T02n0099_p0078a07║ 法念處，亦如是說。如是修 習四念處、七覺
T02n0099_p0078a08║ 分滿足。 「云 何 修 習七覺分？明、解脫、滿足？目揵
T02n0099_p0078a09║ 連！若比丘修 念覺分，依遠離、依離欲、依
T02n0099_p0078a10║ 滅捨，於進趣修 念覺分，逮得明、解脫、清淨
T02n0099_p0078a11║ 滿足。乃至修 習捨覺分，亦如是說，是名修
T02n0099_p0078a12║ 習七覺分已，明、解脫、清淨滿足。如是，目揵連！
T02n0099_p0078a13║ 法法相律，從此岸而到 彼岸。」 說是法時，
T02n0099_p0078a14║ 縈髮目揵連遠塵離垢，得法眼淨。時，縈髮目
T02n0099_p0078a15║ 揵連見法、得法、知法、入 法，度諸疑惑，不
T02n0099_p0078a16║ 由於他，於諸法、律得無所畏。從座起，整
T02n0099_p0078a17║ 衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「我今寧得
T02n0099_p0078a18║ 於正法、律出家，得具 足比丘分不？」 佛告目
T02n0099_p0078a19║ 揵連：「汝今已得於正法、律出家，具 足得
T02n0099_p0078a20║ 比丘分，得出家已，專精思惟，不放逸住 ，乃
T02n0099_p0078a21║ 至成阿羅漢。」
T02n0099_p0078a22║ （二 八 二 ） 如是我聞： 一 時，佛住 迦微伽 羅牟
T02n0099_p0078a23║ 真隣陀林中。 時，有年少名欝多羅，是波
T02n0099_p0078a24║ 羅奢那弟子，來詣佛所，恭敬問訊已，退坐
T02n0099_p0078a25║ 一 面。 爾時，世 尊告欝多羅：「汝師波羅奢那
T02n0099_p0078a26║ 為汝等說修 諸根不？」 欝多羅言：「說已，瞿
T02n0099_p0078a27║ 曇！」 佛告欝多羅：「汝師波羅奢那云 何 說修
T02n0099_p0078a28║ 諸根？」 欝多羅白佛言：「我師波羅奢那說，眼
T02n0099_p0078a29║ 不見色，耳不聽聲，是名修 根。」 佛告欝多
T02n0099_p0078b01║ 羅：「若如汝波羅奢那說，盲者是修 根不？所以
T02n0099_p0078b02║ 者何 ？如唯盲者眼不見色。」 爾時，尊者阿
T02n0099_p0078b03║ 難在世 尊後，執扇扇佛，尊者阿難語欝
T02n0099_p0078b04║ 多言：「如波羅奢那所說，聾者是修 根不？所
T02n0099_p0078b05║ 以 者何 ？如唯聾者耳不聞聲。」 爾時，世 尊告
T02n0099_p0078b06║ 尊者阿難：「異於賢聖法、律無上修 諸根。」 阿難
T02n0099_p0078b07║ 白佛言：「唯願世 尊為諸比丘說賢聖法、
T02n0099_p0078b08║ 律無上修 根，諸比丘聞已，當受奉行。」
T02n0099_p0078b09║ 佛告阿難：「諦聽，善思，當為汝說。緣眼、色，
T02n0099_p0078b10║ 生眼識，見可意色，欲修 如來厭離正念正
T02n0099_p0078b11║ 智。眼、色緣生眼識，不可意故，修 如來不厭
T02n0099_p0078b12║ 離正念正智，眼、色緣生眼識，可意不可意，欲
T02n0099_p0078b13║ 修 如來厭離、不厭離正念正智。眼、色緣生眼
T02n0099_p0078b14║ 識，不可意可意，欲修 如來不厭離、厭離正念
T02n0099_p0078b15║ 正智。眼、色緣生眼識，可意不可意，可不可
T02n0099_p0078b16║ 意，欲修 如來厭、不厭、俱 離捨心住 正念正
T02n0099_p0078b17║ 智。 「如是，阿難！若有於此五 句，心善調伏、善
T02n0099_p0078b18║ 關閉、善守護、善攝持、善修 習，是則 於眼、色
T02n0099_p0078b19║ 無上修 根。耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。阿難！是
T02n0099_p0078b20║ 名賢聖法，律無上修 根。」 尊者阿難白佛言：「世
T02n0099_p0078b21║ 尊！云 何 賢聖法、律為賢聖修 根？」 佛告阿難：
T02n0099_p0078b22║ 「眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意
T02n0099_p0078b23║ 不可意。彼聖弟子如是如實知：『我眼、色緣
T02n0099_p0078b24║ 生眼識，生可意，生不可意，生可意不可
T02n0099_p0078b25║ 意，此則 寂滅，此則 勝妙，所謂俱 捨；得彼捨
T02n0099_p0078b26║ 已，離厭、不厭。譬如力 士頃。如是眼、色
T02n0099_p0078b27║ 緣生眼識生可意，生不可意，生可意不可
T02n0099_p0078b28║ 意，俄 爾盡滅，得離厭、不厭，捨。』 「如是耳、聲緣
T02n0099_p0078b29║ 生耳識，生可意，生不可意，生可意不可意。
T02n0099_p0078c01║ 聖弟子如是如實知：『我耳識聞聲，生可意，
T02n0099_p0078c02║ 生不可意，生可意不可意，此則 寂滅、勝妙，
T02n0099_p0078c03║ 所謂為捨；得捨已，離厭、不厭。譬如大力
T02n0099_p0078c04║ 士夫彈指，發聲即滅。如是耳、聲緣生耳識，
T02n0099_p0078c05║ 生可意，生不可意，生可意不可意，生已
T02n0099_p0078c06║ 盡滅，是則 為捨，得彼捨已，離厭、不厭。』 「鼻、
T02n0099_p0078c07║ 香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意
T02n0099_p0078c08║ 不可意。聖弟子如是如實知：『鼻、香緣生鼻
T02n0099_p0078c09║ 識，生可意，生不可意，生可意不可意，此則
T02n0099_p0078c10║ 寂滅，此則 勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離
T02n0099_p0078c11║ 厭、不厭。譬如蓮荷，水所不染。如是鼻、香
T02n0099_p0078c12║ 緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不
T02n0099_p0078c13║ 可意，生已盡滅，所謂為捨；得彼捨已，離
T02n0099_p0078c14║ 厭、不厭。』 「舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，
T02n0099_p0078c15║ 生可意不可意。彼聖弟子如是如實知：『舌、
T02n0099_p0078c16║ 味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不
T02n0099_p0078c17║ 可意，生已盡滅。寂滅、勝妙，所謂為捨；得彼
T02n0099_p0078c18║ 捨已，離厭、不厭。譬如力 士舌端唾沫，盡唾
T02n0099_p0078c19║ 令滅。如是舌、味緣生舌識，生可意，生不
T02n0099_p0078c20║ 可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，
T02n0099_p0078c21║ 得彼捨已，離厭、不厭。』 「身、觸緣生身識，生可
T02n0099_p0078c22║ 意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅。聖
T02n0099_p0078c23║ 弟子如是如實知：『身、觸緣生身識，生可
T02n0099_p0078c24║ 意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅。寂
T02n0099_p0078c25║ 滅、勝妙，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭。譬
T02n0099_p0078c26║ 如鐵丸 燒令極熱，小渧水灑，尋即消滅。
T02n0099_p0078c27║ 如是身、觸緣生身識，生可意，生不可意，生
T02n0099_p0078c28║ 可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨
T02n0099_p0078c29║ 已，離厭、不厭。』 「意、法緣生意識，生可意，生不
T02n0099_p0079a01║ 可意，生可意不可意，生已速滅。聖弟子如
T02n0099_p0079a02║ 是如實知：『意、法緣生意識，生可意，生不可
T02n0099_p0079a03║ 意，生可意不可意，生已盡滅，是則 寂滅，是
T02n0099_p0079a04║ 則 勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬
T02n0099_p0079a05║ 如力 士斷多羅樹頭。如是意、法緣生意識，
T02n0099_p0079a06║ 生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡
T02n0099_p0079a07║ 滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭。』阿
T02n0099_p0079a08║ 難！是為賢聖法、律，為聖弟子修 諸根。」 「云 何
T02n0099_p0079a09║ 為聖法、律覺見跡？」 佛告阿難：「眼、色緣生眼
T02n0099_p0079a10║ 識，生可意，生不可意，生可意不可意，彼聖
T02n0099_p0079a11║ 弟子慚恥厭惡。耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，生
T02n0099_p0079a12║ 可意，生不可意，生可意不可意，彼聖弟子
T02n0099_p0079a13║ 慚恥厭惡。阿難！是名賢聖法、律覺見跡。阿
T02n0099_p0079a14║ 難！是名賢聖法、律無上修 諸根。已說賢聖修
T02n0099_p0079a15║ 諸根，已說覺見跡。阿難！我為諸聲聞所作，
T02n0099_p0079a16║ 所作已作，汝等當作所作……」廣說如篋毒蛇
T02n0099_p0079a17║ 經。 佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜
T02n0099_p0079a18║ 奉行。
T02n0099_p0079a19║ 雜阿含經卷第十一
T02n0099_p0072b15║
T02n0099_p0072b16║
T02n0099_p0072b17║ 雜阿含經卷第十一
T02n0099_p0072b18║
T02n0099_p0072b19║ 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T02n0099_p0072b20║ （二 七三） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給孤
T02n0099_p0072b21║ 獨園。 時，有異比丘獨靜思惟：「云 何 為我？我
T02n0099_p0072b22║ 何 所為？何 等是我？我何 所住 ？」從禪覺已，往
T02n0099_p0072b23║ 詣佛所，稽首禮足，退住 一 面，白佛言：「世 尊！
T02n0099_p0072b24║ 我獨一 靜處，作是思惟：『云 何 為我？我何 所
T02n0099_p0072b25║ 為？何 法是我？我於何 住 ？』」 佛告比丘：「今當為
T02n0099_p0072b26║ 汝說於二 法。諦聽，善思，云 何 為二 ？眼色為
T02n0099_p0072b27║ 二 。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二 ，是名二
T02n0099_p0072b28║ 法。比丘！若有說言：『沙門瞿曇所說二 法，此
T02n0099_p0072b29║ 非為二 ，我今捨此，更立二 法。』彼但 有言數，
T02n0099_p0072c01║ 問已不知，增其疑惑，以 非境界故。所以 者
T02n0099_p0072c02║ 何 ？緣眼、色，生眼識。 「比丘！彼眼者，是肉形、是
T02n0099_p0072c03║ 內、是因緣、是堅、是受，是名眼肉形內地界。
T02n0099_p0072c04║ 比丘！若眼肉形，若內、若因緣、津澤、是受，是名
T02n0099_p0072c05║ 眼肉形內水界。比丘！若彼眼肉形，若內、若因
T02n0099_p0072c06║ 緣、明暖、是受，是名眼肉形內火界。比丘！若彼
T02n0099_p0072c07║ 眼肉形，若內、若因緣、輕飄動 搖、是受，是名眼
T02n0099_p0072c08║ 肉形內風界。 「比丘！譬如兩手和合相對作
T02n0099_p0072c09║ 聲。如是緣眼、色，生眼識，三事 和合觸，觸
T02n0099_p0072c10║ 俱 生受、想、思。此等諸法非我、非常，是無常之
T02n0099_p0072c11║ 我，非恒、非安隱、變易之 我。所以 者何 ？比丘！
T02n0099_p0072c12║ 謂生、老、死、沒、受生之 法。 「比丘！諸行如幻、如炎，
T02n0099_p0072c13║ 剎那時頃盡朽，不實來實去。是故，比丘！於空
T02n0099_p0072c14║ 諸行當知、當喜、當念：『空諸行常、恒、住 、不變
T02n0099_p0072c15║ 易法空，無我、我所。』譬如明目士夫，手執明
T02n0099_p0072c16║ 燈，入 於空室，彼空室觀察。 「如是，比丘！於一
T02n0099_p0072c17║ 切空行、空心觀察歡喜，於空法行常、恒、住 、
T02n0099_p0072c18║ 不變易法，空我、我所。如眼，耳、鼻、舌、身、意法因
T02n0099_p0072c19║ 緣生意識，三事 和合觸，觸俱 生受、想、思，此
T02n0099_p0072c20║ 諸法無我、無常，乃至空我、我所。比丘！於意云
T02n0099_p0072c21║ 何 ？眼是常、為非常耶？」 答言：「非常。世 尊！」 復問：
T02n0099_p0072c22║ 「若無常者，是苦耶？」 答言：「是苦。世 尊！」 復問：「若無
T02n0099_p0072c23║ 常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、
T02n0099_p0072c24║ 異我、相在不？」 答言：「不也，世 尊！」 「耳、鼻、舌、身、意亦
T02n0099_p0072c25║ 復如是。如是多聞聖弟子於眼生厭，厭故
T02n0099_p0072c26║ 不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，
T02n0099_p0072c27║ 梵行已立，所作已作，自知不受後有。』耳、鼻、
T02n0099_p0072c28║ 舌、身、意亦復如是。」 時，彼比丘聞世 尊說合手
T02n0099_p0072c29║ 聲譬經教已，獨一 靜處，專精思惟，不放逸
T02n0099_p0073a01║ 住 ，乃至自知不受後有。成阿羅漢。
T02n0099_p0073a02║ （二 七四） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給孤
T02n0099_p0073a03║ 獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「非汝有者，當
T02n0099_p0073a04║ 棄捨，捨彼法已，長夜安樂。諸比丘！於意云
T02n0099_p0073a05║ 何 ？於此祇桓中，諸草木枝葉，有人持去，汝
T02n0099_p0073a06║ 等頗有念言：『此諸物是我所，彼人何 故輒持
T02n0099_p0073a07║ 去？』」 答言：「不也，世 尊！」 「所以 者何 ？彼亦非我、非
T02n0099_p0073a08║ 我所故，汝諸比丘亦復如是。於非所有物
T02n0099_p0073a09║ 當盡棄捨，棄捨彼法已，長夜安樂。何 等為
T02n0099_p0073a10║ 非汝所有？謂眼，眼非汝所有，彼應棄捨，捨
T02n0099_p0073a11║ 彼法已，長夜安樂。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
T02n0099_p0073a12║ 云 何 ？比丘！眼是常耶？為非常耶？」 答言：「無常。」
T02n0099_p0073a13║ 世 尊復問：「若無常者，是苦耶？」 答言：「是苦。世
T02n0099_p0073a14║ 尊！」 復問：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟
T02n0099_p0073a15║ 子寧於中見我、異我、相在不？」 答言：「不也，世
T02n0099_p0073a16║ 尊！」 「耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子
T02n0099_p0073a17║ 於此六 入 處觀察非我、非我所，觀察已，於
T02n0099_p0073a18║ 諸世 間都無所取，無所取故，無所著，無
T02n0099_p0073a19║ 所著故，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，
T02n0099_p0073a20║ 所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，諸
T02n0099_p0073a21║ 比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0073a22║ （二 七五 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0073a23║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「其有說言大
T02n0099_p0073a24║ 力 者，其唯難陀！此是正說。其有說言最
T02n0099_p0073a25║ 端政者，其唯難陀！是則 正說。其有說言
T02n0099_p0073a26║ 愛欲重者，其唯難陀！是則 正說。 「諸比丘！而今
T02n0099_p0073a27║ 難陀關閉根門，飲食知量，初 夜、後夜精
T02n0099_p0073a28║ 勤 修 習，正智成就，堪能盡壽純一 滿淨，
T02n0099_p0073a29║ 梵行清白。彼難陀比丘關閉根門故，若
T02n0099_p0073b01║ 眼見色，不取色相，不取隨形好。若諸
T02n0099_p0073b02║ 眼根增不律儀 ，無明闇障、世 間貪、愛、惡不善
T02n0099_p0073b03║ 法不漏其心，生諸律儀 ；防護於眼、耳、鼻、舌、身、
T02n0099_p0073b04║ 意根，生諸律儀 ，是名難陀比丘關閉根門。
T02n0099_p0073b05║ 「飲食知量者，難陀比丘於食繫數。不自高、
T02n0099_p0073b06║ 不放逸、不著色、不著莊嚴，支身而已。
T02n0099_p0073b07║ 任其所得，為止飢渴，修 梵行故。故起苦
T02n0099_p0073b08║ 覺令息滅，未起苦覺令不起故，成其崇
T02n0099_p0073b09║ 向故。氣力 安樂，無聞獨住 故。如人乘
T02n0099_p0073b10║ 車，塗以 膏油，不為自高，乃至莊嚴，為載
T02n0099_p0073b11║ 運故。又如塗瘡，不貪其味，為息苦故。如
T02n0099_p0073b12║ 是，善男子難陀知量而食，乃至無聞獨
T02n0099_p0073b13║ 住 ，是名難陀知量而食。 「彼善男子難陀初
T02n0099_p0073b14║ 夜、後夜精勤 修 業者，彼難陀晝則 經行、坐禪，
T02n0099_p0073b15║ 除去陰障，以 淨其身。於初 夜時，經行、坐禪，
T02n0099_p0073b16║ 除去陰障，以 淨其身。於中夜時，房外洗足，
T02n0099_p0073b17║ 入 於室中，右脇而臥，屈膝累足，係 念明
T02n0099_p0073b18║ 想，作起覺想。於後夜時，徐覺徐起，經行、坐
T02n0099_p0073b19║ 禪，是名善男子難陀初 夜、後夜精勤 修 集。
T02n0099_p0073b20║ 「彼善男子難陀勝念正知者，是善男子難
T02n0099_p0073b21║ 陀觀察東方，一 心正念，安住 觀察；觀察南、
T02n0099_p0073b22║ 西、北方，亦復如是。一 心正念，安住 觀察。如
T02n0099_p0073b23║ 是觀者，世 間貪、愛、惡不善法不漏其心。彼
T02n0099_p0073b24║ 善男子難陀覺諸受起，覺諸受住 ，覺諸受
T02n0099_p0073b25║ 滅，正念而住 ，不令散亂 ；覺諸想起，覺諸
T02n0099_p0073b26║ 想住 ，覺諸想滅，覺諸覺起，覺諸覺住 ，覺
T02n0099_p0073b27║ 諸覺滅，正念心住 ，不令散亂 ，是名善男
T02n0099_p0073b28║ 子難陀正念正智成就。 「是故，諸比丘！當作
T02n0099_p0073b29║ 是學：『關閉根門，如善男子難陀；飲食知
T02n0099_p0073c01║ 量，如善男子難陀；初 夜、後夜精勤 修 業，如
T02n0099_p0073c02║ 善男子難陀；正念正智成就，如善男子難
T02n0099_p0073c03║ 陀。』如教授難陀法，亦當持是為其餘人
T02n0099_p0073c04║ 說。」 時，有異比丘而說偈言：
T02n0099_p0073c05║ 「善關閉根門， 正念攝心住 ，
T02n0099_p0073c06║ 飲食知節量， 覺知諸心相，
T02n0099_p0073c07║ 善男子難陀， 世 尊之 所歎。」
T02n0099_p0073c08║ 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0073c09║ （二 七六 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0073c10║ 孤獨園。 爾時，有如是像 類大聲聞尼眾住
T02n0099_p0073c11║ 舍衛國王園中。比丘尼眾其名曰：純陀比丘
T02n0099_p0073c12║ 尼、民陀比丘尼、摩羅婆比丘尼、波羅遮羅比
T02n0099_p0073c13║ 丘尼、陀羅毘迦比丘尼、差摩比丘尼、難摩
T02n0099_p0073c14║ 比丘尼、告難舍瞿曇彌比丘尼、優 鉢羅色比
T02n0099_p0073c15║ 丘尼、摩訶波闍波提比丘尼，此等及餘比
T02n0099_p0073c16║ 丘尼住 王園中。 爾時，摩訶波闍波提比丘尼
T02n0099_p0073c17║ 與五 百比丘尼前 後圍遶，來詣佛所，稽首
T02n0099_p0073c18║ 禮足，退坐一 面。爾時，世 尊為摩訶波闍波
T02n0099_p0073c19║ 提比丘尼說法，示、教、照、喜；種種說法，示、教、照、
T02n0099_p0073c20║ 喜已，發遣令還。言：「比丘尼！應時宜去。」 摩訶
T02n0099_p0073c21║ 波闍波提比丘尼聞佛所說，歡喜隨喜，作
T02n0099_p0073c22║ 禮而去。
T02n0099_p0073c23║ 爾時，世 尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，
T02n0099_p0073c24║ 告諸比丘：「我年已老邁，不復堪能為諸
T02n0099_p0073c25║ 比丘尼說法，汝等諸比丘僧 ，今日諸宿德上
T02n0099_p0073c26║ 座，當教授諸比丘尼。」 時，諸比丘受世 尊
T02n0099_p0073c27║ 教，次第教授比丘尼，次至難陀。爾時，難
T02n0099_p0073c28║ 陀次第應至而不欲教授。 爾時，摩訶波闍波
T02n0099_p0073c29║ 提比丘尼與五 百比丘尼前 後圍遶，詣世
T02n0099_p0074a01║ 尊所，稽首禮足，乃至聞法，歡喜隨喜，作禮
T02n0099_p0074a02║ 而去。 爾時，世 尊知摩訶波闍波提比丘尼
T02n0099_p0074a03║ 去已，問尊者阿難：「誰應次至教授諸比丘
T02n0099_p0074a04║ 尼？」 尊者阿難白佛言：「世 尊！諸上座次第教
T02n0099_p0074a05║ 授比丘尼，次至難陀，而難陀不欲教授。」 爾
T02n0099_p0074a06║ 時，世 尊告難陀言：「汝當教授諸比丘尼，
T02n0099_p0074a07║ 為諸比丘尼說法。所以 者何 ？我自教授比
T02n0099_p0074a08║ 丘尼，汝亦應爾；我為比丘尼說法，汝亦應
T02n0099_p0074a09║ 爾。」 爾時，難陀默然受教。 時，難陀夜過晨朝，
T02n0099_p0074a10║ 著衣持鉢，入 舍衛城乞食。食已，還精舍，
T02n0099_p0074a11║ 舉衣鉢，洗足已，入 室坐禪。從禪覺，著
T02n0099_p0074a12║ 僧 伽 梨將一 比丘往詣王園，諸比丘尼
T02n0099_p0074a13║ 遙見尊者難陀來，疾敷床座，請令就坐，
T02n0099_p0074a14║ 尊者難陀坐已，諸比丘尼稽首敬禮，退坐一
T02n0099_p0074a15║ 面。尊者難陀語諸比丘尼：「諸姊妹！汝等當
T02n0099_p0074a16║ 問我，今當為汝等說法。汝等解者，當說
T02n0099_p0074a17║ 言解；若不解者，當說不解。於我所說義，
T02n0099_p0074a18║ 若當解者，當善受持；若不解者，汝當更
T02n0099_p0074a19║ 問，當為汝說。」 諸比丘尼白尊者難陀言：「我
T02n0099_p0074a20║ 等今日聞尊者教，令我等問，告我等言：
T02n0099_p0074a21║ 『汝等若未解者，今悉當問；已解者當言解，
T02n0099_p0074a22║ 未解者當言不解。於我所說義，已解者當
T02n0099_p0074a23║ 奉持，未解者當復更問。』我等聞此，心大歡
T02n0099_p0074a24║ 喜，未解義者，今日當問。」 爾時，尊者難陀告
T02n0099_p0074a25║ 諸比丘尼：「云 何 ？姊妹！於眼內入 處觀察，是
T02n0099_p0074a26║ 我、異我、相在不？」 答言：「不也，尊者難陀！」 「耳、鼻、舌、
T02n0099_p0074a27║ 身、意內入 處觀察，是我、異我、相在不？」 答言：「不
T02n0099_p0074a28║ 也，尊者難陀！所以 者何 ？尊者難陀！我等已曾
T02n0099_p0074a29║ 於此法如實知見，於六 內入 處觀察無我，
T02n0099_p0074b01║ 我等已曾作如是意解：『六 內入 處無我。』」 尊
T02n0099_p0074b02║ 者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！應如
T02n0099_p0074b03║ 是解：『六 內入 處觀察無我。』諸比丘尼！色
T02n0099_p0074b04║ 外入 處是我、異我、相在不？」 答言：「不也，尊者
T02n0099_p0074b05║ 難陀！」 「聲、香、味、觸、法外入 處，是我、異我、相在不？」
T02n0099_p0074b06║ 答言：「不也，尊者難陀！所以 者何 ？尊者難陀！
T02n0099_p0074b07║ 我已曾於六 外入 處如實觀察無我，我常
T02n0099_p0074b08║ 作此意解，六 外入 處如實無我。」 尊者難陀
T02n0099_p0074b09║ 讚諸比丘尼：「善哉！善哉！汝於此義應如是
T02n0099_p0074b10║ 觀：『六 外入 處無我。』若緣眼、色，生眼識，彼眼
T02n0099_p0074b11║ 識是我、異我、相在不？」 答言：「不也，尊者難
T02n0099_p0074b12║ 陀！」 「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，彼意識是我、異
T02n0099_p0074b13║ 我、相在不？」 答言：「不也，尊者難陀！所以 者
T02n0099_p0074b14║ 何 ？我已曾於此六 識身如實觀察無我，我
T02n0099_p0074b15║ 亦常作是意解，六 識身如實無我。」
T02n0099_p0074b16║ 尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝
T02n0099_p0074b17║ 於此義應如是觀察：『六 識身如實無我。』緣
T02n0099_p0074b18║ 眼、色，生眼識，三事 和合生觸，彼觸是我、異
T02n0099_p0074b19║ 我、相在不？」 答言：「不也，尊者難陀！」 「耳、鼻、舌、身、
T02n0099_p0074b20║ 意法緣生意識，三事 和合生觸，彼觸是我、異
T02n0099_p0074b21║ 我、相在不？」 答言：「不也，尊者難陀！所以 者何 ？
T02n0099_p0074b22║ 我已曾於此六 觸觀察如實無我，我亦常
T02n0099_p0074b23║ 如是意解，六 觸如實無我。」 尊者難陀告諸比
T02n0099_p0074b24║ 丘尼：「善哉！善哉！當如實觀察：『於六 觸身如
T02n0099_p0074b25║ 實無我。』緣眼、色，生眼觸，三事 和合觸，觸緣
T02n0099_p0074b26║ 受，彼觸緣受是我、異我、相在不？」 答言：「不
T02n0099_p0074b27║ 也，尊者難陀！」 「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事
T02n0099_p0074b28║ 和合觸，觸緣受，彼受是我、異我、相在不？」 答
T02n0099_p0074b29║ 言：「不也，尊者難陀！所以 者何 ？我等曾於此
T02n0099_p0074c01║ 六 受身如實觀察無我，我亦常作此意解，
T02n0099_p0074c02║ 六 受身如實無我。」 尊者難陀告諸比丘尼：「善
T02n0099_p0074c03║ 哉！善哉！汝於此義應如是觀察：『此六 受
T02n0099_p0074c04║ 身如實無我。』緣眼、色，生眼識，三事 和合生
T02n0099_p0074c05║ 觸，觸緣想，彼想是我、異我、相在不？」 答言：「不
T02n0099_p0074c06║ 也，尊者難陀！」 「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三
T02n0099_p0074c07║ 事 和合生觸，觸緣想，彼想是我、異我、相在
T02n0099_p0074c08║ 不？」 答言：「不也，尊者難陀！所以 者何 ？我曾於
T02n0099_p0074c09║ 此六 想身如實觀察無我，我亦常作此意
T02n0099_p0074c10║ 解，六 想身如實無我。」 尊者難陀告諸比丘尼：
T02n0099_p0074c11║ 「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義應如是觀察：
T02n0099_p0074c12║ 『此六 想身如實無我。』緣眼、色，生眼識，三事
T02n0099_p0074c13║ 和合觸，觸緣思，彼思是我、異我、相在不？」 答
T02n0099_p0074c14║ 言：「不也，尊者難陀！」 「耳、鼻、舌、身、意法緣生意
T02n0099_p0074c15║ 識，三事 和合觸，觸緣思，彼思是我、異我、相在
T02n0099_p0074c16║ 不？」 答言：「不也，尊者難陀！所以 者何 ？我曾於
T02n0099_p0074c17║ 此六 思身如實觀察無我，我常作此意解：
T02n0099_p0074c18║ 『此六 思身如實無我。』」 尊者難陀告諸比丘
T02n0099_p0074c19║ 尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義應如是
T02n0099_p0074c20║ 觀察：『此六 思身如實無我。』緣眼、色，生眼
T02n0099_p0074c21║ 識，三事 和合觸，觸緣愛，彼愛是我、異我、相在
T02n0099_p0074c22║ 不？」 答言：「不也，尊者難陀！」 「耳、鼻、舌、身、意法
T02n0099_p0074c23║ 緣生意識，三事 和合觸，觸緣愛，彼愛是我、
T02n0099_p0074c24║ 異我、相在不？」 答言：「不也，尊者難陀！所以 者
T02n0099_p0074c25║ 何 ？我曾於此六 愛身如實觀察無我，我常
T02n0099_p0074c26║ 作此意解：『此六 愛身如實無我。』」 尊者難陀
T02n0099_p0074c27║ 告諸比丘尼：「汝於此義應如是觀察：『此
T02n0099_p0074c28║ 六 愛身如實無我。』姊妹！譬因膏油、因炷，燈
T02n0099_p0074c29║ 明得然；彼油無常，炷亦無常，火亦無常，器
T02n0099_p0075a01║ 亦無常。若有作是言：『無油、無炷、無火、無器，
T02n0099_p0075a02║ 而所依起燈光 ，常、恒、住 、不變易。』作是說者，
T02n0099_p0075a03║ 為等說不？」 答言：「不也，尊者難陀！所以 者
T02n0099_p0075a04║ 何 ？緣油、炷、器然燈，彼油、炷、器悉無常；若無
T02n0099_p0075a05║ 油、無炷、無器，所依燈光 亦復隨滅、息、沒、清涼、
T02n0099_p0075a06║ 真實。」 「如是，姊妹！此六 內入 處無常。若有說
T02n0099_p0075a07║ 言：『此六 內入 處因緣生喜樂，常、恒、住 、不變易、
T02n0099_p0075a08║ 安隱。』是為等說不？」 答言：「不也，尊者難陀！
T02n0099_p0075a09║ 所以 者何 ？我等曾如實觀察，彼彼法緣生彼
T02n0099_p0075a10║ 彼法；彼彼緣法滅，彼彼生法亦復隨滅、息、
T02n0099_p0075a11║ 沒、清涼、真實。」 尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善
T02n0099_p0075a12║ 哉！比丘尼！汝於此義應如是觀察：『彼彼
T02n0099_p0075a13║ 法緣生彼彼法，彼彼法緣滅，彼彼生法
T02n0099_p0075a14║ 亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。』諸姊妹！譬
T02n0099_p0075a15║ 如大樹根、莖、枝、葉，根亦無常，莖、枝、葉皆悉
T02n0099_p0075a16║ 無常。若有說言：『無彼樹根、莖、枝、葉，唯有
T02n0099_p0075a17║ 其影常、恒、住 、不變易、安隱者，為等說不？』」 答
T02n0099_p0075a18║ 言：「不也，尊者難陀！所以 者何 ？如彼大樹
T02n0099_p0075a19║ 根、莖、枝、葉，彼根亦無常，莖、枝、葉亦復無常，
T02n0099_p0075a20║ 無根、無莖、無枝、無葉，所依樹影，一 切悉無。」 「諸
T02n0099_p0075a21║ 姊妹！若緣外六 入 處無常，若言外六 入 處
T02n0099_p0075a22║ 因緣生喜樂，恒、住 、不變易、安隱者，此為等
T02n0099_p0075a23║ 說不？」 答言：「不也，尊者難陀！所以 者何 ？我曾
T02n0099_p0075a24║ 於此義如實觀察，彼彼法緣生彼彼法，彼
T02n0099_p0075a25║ 彼法緣滅；彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、
T02n0099_p0075a26║ 清涼、真實。」 尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善
T02n0099_p0075a27║ 哉！姊妹！汝於此義當如實觀察：『彼彼法
T02n0099_p0075a28║ 緣生彼彼法，彼彼法緣滅，彼彼生法亦
T02n0099_p0075a29║ 復隨滅、息、沒、寂滅、清涼、真實。』諸姊妹！聽我
T02n0099_p0075b01║ 說譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛師、屠
T02n0099_p0075b02║ 牛弟子手執利 刀 ，解剝其牛，乘間而剝，不
T02n0099_p0075b03║ 傷 內肉、不傷 外皮，解其枝節筋骨，然後
T02n0099_p0075b04║ 還以 皮覆其上。若有人言：『此牛皮肉全 而
T02n0099_p0075b05║ 不離。』為等說不？」 答言：「不也，尊者難陀！所
T02n0099_p0075b06║ 以 者何 ？彼善屠牛師、屠牛弟子手執利 刀 ，乘
T02n0099_p0075b07║ 間而剝，不傷 皮肉，枝節筋骨悉皆斷截，
T02n0099_p0075b08║ 還以 皮覆上，皮肉已離，非不離也。」 「姊妹！
T02n0099_p0075b09║ 我說所譬，今當說義。牛者譬人身麁色……」如
T02n0099_p0075b10║ 篋毒蛇經廣說。 「肉者謂內六 入 處，外皮者謂
T02n0099_p0075b11║ 外六 入 處，屠牛者謂學見跡，皮肉中間筋骨
T02n0099_p0075b12║ 者謂貪喜俱 ，利 刀 者謂利 智慧。多聞聖弟子
T02n0099_p0075b13║ 以 智慧利 刀 斷截一 切結、縛、使、煩惱、上煩惱、
T02n0099_p0075b14║ 纏。是故，諸姊妹！當如是學：『於所可樂法，心
T02n0099_p0075b15║ 不應著，斷除貪故；所可瞋法，不應生瞋，
T02n0099_p0075b16║ 斷除瞋故；所可癡法，不應生癡，斷除癡
T02n0099_p0075b17║ 故。於五 受陰，當觀生滅；於六 觸入 處，當
T02n0099_p0075b18║ 觀集滅；於四念處，當善繫心。住 七覺分，
T02n0099_p0075b19║ 修 七覺分已，於其欲漏，心不緣著，心得
T02n0099_p0075b20║ 解脫；於其有漏，心不緣著，心得解脫；於
T02n0099_p0075b21║ 無明漏，心不緣著，心得解脫。』諸姊妹！當如
T02n0099_p0075b22║ 是學。」 爾時，尊者難陀為諸比丘尼說法，示、
T02n0099_p0075b23║ 教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去。時，摩訶波
T02n0099_p0075b24║ 闍波提比丘尼與五 百比丘尼眷屬圍遶，
T02n0099_p0075b25║ 往詣佛所，稽首禮足，退住 一 面，乃至為佛
T02n0099_p0075b26║ 作禮而去。 爾時，世 尊知摩訶波闍波提比
T02n0099_p0075b27║ 丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十四日
T02n0099_p0075b28║ 夜，多眾觀月，為是滿耶？為未滿耶？當
T02n0099_p0075b29║ 知彼月未究竟滿。如是，善男子難陀為五
T02n0099_p0075c01║ 百比丘尼正教授、正說法，於其解脫猶未
T02n0099_p0075c02║ 究竟。然此等比丘尼命終之 時，不見一 結
T02n0099_p0075c03║ 不斷，能使彼還生於此世 。」 爾時，世 尊復告
T02n0099_p0075c04║ 難陀：「更為諸比丘尼說法。」 爾時，尊者難陀
T02n0099_p0075c05║ 默然奉教，夜過晨朝，持鉢入 城乞食，食已，
T02n0099_p0075c06║ 乃至往詣王園，就座而坐，為諸比丘尼說
T02n0099_p0075c07║ 法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去。摩訶波
T02n0099_p0075c08║ 闍波提比丘尼復於異時與五 百比丘尼
T02n0099_p0075c09║ 前 後圍遶，往詣佛所，稽首禮足，乃至作禮
T02n0099_p0075c10║ 而去。 爾時，世 尊知摩訶波闍波提比丘尼去
T02n0099_p0075c11║ 已，告諸比丘：「譬如明月十五 日夜，無有
T02n0099_p0075c12║ 人疑月滿不滿者，然其彼月究竟圓滿。如
T02n0099_p0075c13║ 是，善男子難陀為諸比丘尼說如是正教
T02n0099_p0075c14║ 授，究竟解脫；若命終時，無有說彼道路
T02n0099_p0075c15║ 所趣，此當知即是苦邊。是為世 尊為五 百
T02n0099_p0075c16║ 比丘尼受第一 果記。」 佛說此經已，諸比
T02n0099_p0075c17║ 丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0075c18║ （二 七七） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給孤
T02n0099_p0075c19║ 獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「有不律儀 、律儀 。
T02n0099_p0075c20║ 諦聽，善思，當為汝說。 「云 何 不律儀 ？眼根不
T02n0099_p0075c21║ 律儀 所攝護。眼識著色，緣著故，以 生苦受；
T02n0099_p0075c22║ 苦受故，不一 其心；不一 心故，不得如實
T02n0099_p0075c23║ 知見；不得如實知見故，不離疑惑；不離
T02n0099_p0075c24║ 疑惑故，由他所誤，而常苦住 。耳、鼻、舌、身、意
T02n0099_p0075c25║ 亦復如是。是名不律儀 。 「云 何 律儀 ？眼根律
T02n0099_p0075c26║ 儀 所攝護。眼識識色，心不染著；心不染
T02n0099_p0075c27║ 著已，常樂更住 ；心樂住 已，常一 其心；一
T02n0099_p0075c28║ 其心已，如實知見；如實知見已，離諸疑惑；
T02n0099_p0075c29║ 離諸疑惑已，不由他誤，常安樂住 。耳、鼻、舌、
T02n0099_p0076a01║ 身、意亦復如是。是名律儀 。」 佛說此經已，諸
T02n0099_p0076a02║ 比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0076a03║ （二 七八 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0076a04║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「有退、不退法、
T02n0099_p0076a05║ 六 觸入 處。諦聽，善思，當為汝說。 「云 何 退法？
T02n0099_p0076a06║ 謂眼識色生欲覺，彼比丘歡喜讚歎，執取繫
T02n0099_p0076a07║ 著，隨順彼法迴轉，當知是比丘退諸善法，
T02n0099_p0076a08║ 世 尊所說，是名退法。耳、鼻、舌、身、意亦復如
T02n0099_p0076a09║ 是。 「云 何 名不退法？眼識色緣，不生欲覺結，
T02n0099_p0076a10║ 彼比丘不喜、不讚歎、不執取、不繫著，於彼法
T02n0099_p0076a11║ 不隨順迴轉，當知是比丘不退轉諸善法，
T02n0099_p0076a12║ 世 尊說是不退法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
T02n0099_p0076a13║ 「云 何 六 勝入 處？眼識色緣，不生欲覺、結染
T02n0099_p0076a14║ 著，當知是比丘勝彼入 處。勝彼入 處，是世
T02n0099_p0076a15║ 尊所說。耳、鼻、舌、身、意、亦復如是。若彼比丘
T02n0099_p0076a16║ 於六 勝入 處勝已，貪欲結斷，瞋恚、愚癡結
T02n0099_p0076a17║ 斷。譬如王者，摧敵勝怨，名曰勝王；斷除
T02n0099_p0076a18║ 眾結，名勝婆羅門。」 佛說此經已，諸比丘聞
T02n0099_p0076a19║ 佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0076a20║ （二 七九） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0076a21║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「於此六 根不
T02n0099_p0076a22║ 調伏、不關閉、不守護、不執持、不修 習，於未來
T02n0099_p0076a23║ 世 必受苦報。 「何 等為六 根？眼根不調伏、不
T02n0099_p0076a24║ 關閉、不守護、不修 習、不執持，於未來世 必受
T02n0099_p0076a25║ 苦報；耳、鼻、舌、身、意根亦復如是。愚癡無聞
T02n0099_p0076a26║ 凡夫眼根見色，執受相，執受隨形好，任
T02n0099_p0076a27║ 彼眼根趣向，不律儀 執受，住 世 間貪、愛、惡
T02n0099_p0076a28║ 不善法，以 漏其心，此等不能執持律儀 ，防
T02n0099_p0076a29║ 護眼根。耳、鼻、舌、身、意根，亦復如是。如是
T02n0099_p0076b01║ 於六 根不調伏、不關閉、不守護、不執持、不修
T02n0099_p0076b02║ 習，於未來世 必受苦報。 「云 何 六 根善調伏、
T02n0099_p0076b03║ 善關閉、善守護、善執持、善修 習，於未來世
T02n0099_p0076b04║ 必受樂報？多聞聖弟子眼見色，不取色相，
T02n0099_p0076b05║ 不取隨形好，任其眼根之 所趣向，常住
T02n0099_p0076b06║ 律儀 ，世 間貪、愛、惡不善法不漏其心，能
T02n0099_p0076b07║ 生律儀 ，善護眼根。耳、鼻、舌、身、意根，亦復如
T02n0099_p0076b08║ 是。如是六 根善調伏、善關閉、善守護、善執
T02n0099_p0076b09║ 持、善修 習，於未來世 必受樂報。」 即說偈
T02n0099_p0076b10║ 言：
T02n0099_p0076b11║ 「於六 觸入 處， 住 於不律儀 ，
T02n0099_p0076b12║ 是等諸比丘， 長夜受大苦。
T02n0099_p0076b13║ 斯等於律儀 ， 常當勤 修 習，
T02n0099_p0076b14║ 正信 心不二 ， 諸漏不漏心。
T02n0099_p0076b15║ 眼見於彼色， 可意不可意，
T02n0099_p0076b16║ 可意不生欲， 不可不憎惡。
T02n0099_p0076b17║ 耳聞彼諸聲， 亦有念不念，
T02n0099_p0076b18║ 於念不樂著， 不念不起惡。
T02n0099_p0076b19║ 鼻根之 所嚊， 若香若臭物，
T02n0099_p0076b20║ 等心於香臭， 無欲亦無違。
T02n0099_p0076b21║ 所食於眾味， 彼亦有美惡，
T02n0099_p0076b22║ 美味不起貪， 惡味亦不擇。
T02n0099_p0076b23║ 樂觸以 觸身， 不生於放逸，
T02n0099_p0076b24║ 為苦觸所觸， 不生過惡想。
T02n0099_p0076b25║ 平等捨苦樂， 不滅者令滅，
T02n0099_p0076b26║ 心意所觀察， 彼種彼種相。
T02n0099_p0076b27║ 虛偽而分別 ， 欲貪轉增廣，
T02n0099_p0076b28║ 覺悟彼諸惡， 安住 離欲心。
T02n0099_p0076b29║ 善攝此六 根， 六 境觸不動 ，
T02n0099_p0076c01║ 摧伏眾魔怨， 度生死彼岸。」
T02n0099_p0076c02║ 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0076c03║ （二 八 ○） 如是我聞： 一 時，世 尊在拘薩羅國
T02n0099_p0076c04║ 人間遊行，到 頻頭城北申恕林中。 爾時，頻
T02n0099_p0076c05║ 頭城中，婆羅門長者皆聞世 尊於拘薩羅國
T02n0099_p0076c06║ 人間遊行，住 頻頭城申恕林中。聞已，悉共出
T02n0099_p0076c07║ 城，至申恕林，詣世 尊所，稽首禮足，退坐
T02n0099_p0076c08║ 一 面。 爾時，世 尊告頻頭城婆羅門長者：「若
T02n0099_p0076c09║ 人問汝言：『何 等像 類沙門、婆羅門不應
T02n0099_p0076c10║ 恭敬、尊重、禮事 、供 養？』汝當答言：『若沙門、婆
T02n0099_p0076c11║ 羅門眼見色，未離貪、未離欲、未離愛、未
T02n0099_p0076c12║ 離渴、未離念，內心不寂靜，所行非法，所
T02n0099_p0076c13║ 行踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。如是
T02n0099_p0076c14║ 像 類比丘，不應恭敬、尊重、禮事 、供 養。』 「作是
T02n0099_p0076c15║ 說已，當復問言：『何 故如此像 類沙門、婆羅
T02n0099_p0076c16║ 門，不應恭敬、尊重、禮事 、供 養？』汝應答言：
T02n0099_p0076c17║ 『我等眼見色，不離欲、不離愛、不離渴、不
T02n0099_p0076c18║ 離念，內心不寂靜。耳、鼻、舌、身、意法亦復如
T02n0099_p0076c19║ 是。彼沙門、婆羅門眼見色，亦不離貪、不離
T02n0099_p0076c20║ 欲、不離愛、不離渴、不離念，內心不寂靜，
T02n0099_p0076c21║ 行非法，行踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦復如
T02n0099_p0076c22║ 是。我於斯等求其差別 ，不見差別 之 行。
T02n0099_p0076c23║ 是故我於斯等像 類沙門、婆羅門不應恭
T02n0099_p0076c24║ 敬、尊重、禮事 、供 養。』 「若復問言：『何 等像 類沙門、
T02n0099_p0076c25║ 婆羅門所應恭敬、尊重、禮事 、供 養？』汝應答
T02n0099_p0076c26║ 言：『若彼眼見色，離貪、離欲、離愛、離渴、離
T02n0099_p0076c27║ 念，內心寂靜，不行非法行，行等行，不
T02n0099_p0076c28║ 踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。如是像
T02n0099_p0076c29║ 類沙門、婆羅門所應恭敬、尊重、禮事 、供 養。』
T02n0099_p0077a01║ 「若復問言：『何 故於此像 類沙門、婆羅門恭敬、
T02n0099_p0077a02║ 尊重、禮事 、供 養？』汝應答言：『我等眼見色，不
T02n0099_p0077a03║ 離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離念，內
T02n0099_p0077a04║ 心不寂靜，行非法行，行踈澁行。耳、鼻、舌、
T02n0099_p0077a05║ 身、意法亦復如是。』斯等像 類沙門、婆羅門
T02n0099_p0077a06║ 離貪、離欲、離渴、離念，內心寂靜，行如法
T02n0099_p0077a07║ 行，不行踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。
T02n0099_p0077a08║ 我等於彼，求其差別 ，見差別 故，於彼像
T02n0099_p0077a09║ 類沙門、婆羅門所應恭敬、尊重、禮事 、供 養。
T02n0099_p0077a10║ 「如是說已，若復問言：『彼沙門、婆羅門有何
T02n0099_p0077a11║ 行？有何 形貌？有何 相？汝等知是沙門、婆羅
T02n0099_p0077a12║ 門離貪、向調伏貪，離恚、向調伏恚，離癡、
T02n0099_p0077a13║ 向調伏癡？』汝應答言：『我見彼沙門、婆羅門
T02n0099_p0077a14║ 有如是像 類，在空閑處、林中樹下、卑床草
T02n0099_p0077a15║ 蓐，修 行遠離，離諸女人，近樂獨人，同禪思
T02n0099_p0077a16║ 者；若於彼處，無眼見色可生樂著，無耳
T02n0099_p0077a17║ 聲、鼻香、舌味、身觸可生樂著，若彼沙門、婆羅
T02n0099_p0077a18║ 門有如是行、如是形貌、如是相，令我等
T02n0099_p0077a19║ 知是沙門，婆羅門離貪、向調伏貪，離恚、
T02n0099_p0077a20║ 向調伏恚，離癡、向調伏癡。』」 時，諸沙門、婆羅
T02n0099_p0077a21║ 門長者白佛言：「奇哉！世 尊！不自譽、不毀
T02n0099_p0077a22║ 他，正說其義，各各自於諸入 處，分別 染
T02n0099_p0077a23║ 污清淨，廣說緣起，如如來、應、等正覺說。譬
T02n0099_p0077a24║ 如士夫，溺者能救，閉者能開，迷者示路，闇
T02n0099_p0077a25║ 處然燈。世 尊亦復如是。不自譽、不毀他，
T02n0099_p0077a26║ 正說其義，乃至如如來、應、等正覺說。」 爾時，頻
T02n0099_p0077a27║ 頭城婆羅門長者聞佛所說，歡喜作禮而
T02n0099_p0077a28║ 去。
T02n0099_p0077a29║ （二 八 一 ） 如是我聞： 一 時，佛住 王舍城迦蘭陀竹
T02n0099_p0077b01║ 園。 時，有縈髮目揵連出家來詣佛所，共相
T02n0099_p0077b02║ 問訊，問訊已，退坐一 面。 爾時，世 尊告縈髮
T02n0099_p0077b03║ 目揵連：「汝從何 來？」 縈髮目揵連白佛言：「我
T02n0099_p0077b04║ 從彼眾多種種異道沙門、婆羅門、遮羅迦出
T02n0099_p0077b05║ 家，集會未曾講堂聽法，從彼林來。」 佛告縈
T02n0099_p0077b06║ 髮目揵連：「汝為何 等福力 故，從彼眾多種
T02n0099_p0077b07║ 種異道沙門、婆羅門、遮羅迦出家所聽其說
T02n0099_p0077b08║ 法？」 縈髮目揵連言：「我試聽其競勝論義福
T02n0099_p0077b09║ 利 ，聽其相違反論議福利 故。」 佛告目揵連：
T02n0099_p0077b10║ 「長夜久 遠，種種異道沙門、婆羅門、遮羅迦
T02n0099_p0077b11║ 出家競勝論議，相違反論議福利 ，迭相破
T02n0099_p0077b12║ 壞。」 縈髮目揵連白佛言：「瞿曇！為諸弟子
T02n0099_p0077b13║ 說何 等法福利 ，令彼轉為人說，不謗如來，
T02n0099_p0077b14║ 不增不減，誠說、法說、法次法說，無有餘人
T02n0099_p0077b15║ 能來比挍、難詰、訶責？」 佛告目連：「明、解脫、果
T02n0099_p0077b16║ 報、福利 ，為人轉說者，不謗如來，不乖 其
T02n0099_p0077b17║ 理，法次法說，無有能來比挍、難詰、嫌責。」 縈
T02n0099_p0077b18║ 髮目揵連白佛言：「瞿曇！諸弟子有法，修 習
T02n0099_p0077b19║ 多修 習，令明、解脫、福利 滿足者不？」 佛告縈
T02n0099_p0077b20║ 髮目犍連：「有七覺分，修 習多修 習，明、解脫、福
T02n0099_p0077b21║ 利 滿足。」 縈髮目揵連白佛言：「有法修 習，能
T02n0099_p0077b22║ 令七覺分滿足不？」 佛告縈髮目揵連：「有四
T02n0099_p0077b23║ 念處，修 習多修 習，能令七覺分滿足。」 縈髮
T02n0099_p0077b24║ 目揵連白佛：「復有法修 習多修 習，令四念
T02n0099_p0077b25║ 處滿足不？」 佛告縈髮目揵連：「有三妙行，修
T02n0099_p0077b26║ 習多修 習，能令四念處滿足。」 縈髮目揵連白
T02n0099_p0077b27║ 佛言：「復有法修 習多修 習，令三妙行滿足
T02n0099_p0077b28║ 不？」 佛告目揵連：「有六 觸入 處律儀 ，修 習
T02n0099_p0077b29║ 多修 習，令三妙行滿足。」 縈髮目揵連白佛
T02n0099_p0077c01║ 言：「云 何 六 觸入 處律儀 ，修 習多修 習，令三
T02n0099_p0077c02║ 妙行滿足？」 佛告目揵連：「若眼見適意、可愛
T02n0099_p0077c03║ 念、能長養欲樂、令人緣著之 色，彼比丘見已，
T02n0099_p0077c04║ 不喜、不讚歎、不緣、不著、不住 ；若眼見不適意、
T02n0099_p0077c05║ 不可愛念、順於苦覺之 色，諸比丘見已，不畏、
T02n0099_p0077c06║ 不惡、不嫌、不恚。於彼好色，起眼見已，永
T02n0099_p0077c07║ 不緣著；不好色，起眼見已，永不緣著；內心
T02n0099_p0077c08║ 安住 不動 ，善修 解脫，心不懈勌。耳、鼻、舌、身、
T02n0099_p0077c09║ 意識法亦復如是。如是於六 觸入 修 習多
T02n0099_p0077c10║ 修 習，滿足三妙行。 「云 何 修 三妙行，滿足四
T02n0099_p0077c11║ 念處？多聞聖弟子於空閑處、林中、樹下，作
T02n0099_p0077c12║ 如是學、如是思惟：『此身惡行，現世 、後世 必
T02n0099_p0077c13║ 得惡報。我若行身惡行者，必當自生厭
T02n0099_p0077c14║ 悔，他亦嫌薄，大師亦責，諸梵行者亦復以
T02n0099_p0077c15║ 法而嫌我；惡名流布，遍於諸方，身壞命
T02n0099_p0077c16║ 終，當墮地獄。於身惡行，見現世 、後世 如
T02n0099_p0077c17║ 是果報，是故除身惡行，修 身妙行，口、意
T02n0099_p0077c18║ 惡行亦復如是。』是名修 習三妙行已，得
T02n0099_p0077c19║ 四念處清淨滿足。 「云 何 修 四念處？得七覺
T02n0099_p0077c20║ 分滿足？目揵連比丘！如是順身身觀住 ，彼
T02n0099_p0077c21║ 順身身觀住 時，攝念安住 不忘。爾時，方
T02n0099_p0077c22║ 便 修 習念覺分，方便 修 習念覺分已，得
T02n0099_p0077c23║ 念覺分滿足，於彼心念選擇於法，覺想
T02n0099_p0077c24║ 思量。爾時，方便 修 習擇法覺分，方便 修 習
T02n0099_p0077c25║ 擇法覺分已，逮得擇法覺分滿足，選擇
T02n0099_p0077c26║ 彼法，覺想思量。方便 修 習精進覺分，方便
T02n0099_p0077c27║ 修 習精進覺分已，逮得精進覺分滿足，勤
T02n0099_p0077c28║ 精進已，生歡喜心。爾時，修 習方便 歡喜覺
T02n0099_p0077c29║ 分，修 習歡喜覺分已，逮得歡喜覺分滿足，
T02n0099_p0078a01║ 心歡喜已，身心止息。爾時，修 習猗息覺分，
T02n0099_p0078a02║ 修 習猗息覺分已，逮得猗息覺分滿足，身
T02n0099_p0078a03║ 心息已，得三摩提。爾時，修 習定覺分，修
T02n0099_p0078a04║ 習定覺分已，定覺分滿足，謂一 其心，貪憂
T02n0099_p0078a05║ 滅息，內身行捨，方便 修 習捨覺分，方便 修
T02n0099_p0078a06║ 習捨覺分已，逮得捨覺分清淨滿足。受、心、
T02n0099_p0078a07║ 法念處，亦如是說。如是修 習四念處、七覺
T02n0099_p0078a08║ 分滿足。 「云 何 修 習七覺分？明、解脫、滿足？目揵
T02n0099_p0078a09║ 連！若比丘修 念覺分，依遠離、依離欲、依
T02n0099_p0078a10║ 滅捨，於進趣修 念覺分，逮得明、解脫、清淨
T02n0099_p0078a11║ 滿足。乃至修 習捨覺分，亦如是說，是名修
T02n0099_p0078a12║ 習七覺分已，明、解脫、清淨滿足。如是，目揵連！
T02n0099_p0078a13║ 法法相律，從此岸而到 彼岸。」 說是法時，
T02n0099_p0078a14║ 縈髮目揵連遠塵離垢，得法眼淨。時，縈髮目
T02n0099_p0078a15║ 揵連見法、得法、知法、入 法，度諸疑惑，不
T02n0099_p0078a16║ 由於他，於諸法、律得無所畏。從座起，整
T02n0099_p0078a17║ 衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「我今寧得
T02n0099_p0078a18║ 於正法、律出家，得具 足比丘分不？」 佛告目
T02n0099_p0078a19║ 揵連：「汝今已得於正法、律出家，具 足得
T02n0099_p0078a20║ 比丘分，得出家已，專精思惟，不放逸住 ，乃
T02n0099_p0078a21║ 至成阿羅漢。」
T02n0099_p0078a22║ （二 八 二 ） 如是我聞： 一 時，佛住 迦微伽 羅牟
T02n0099_p0078a23║ 真隣陀林中。 時，有年少名欝多羅，是波
T02n0099_p0078a24║ 羅奢那弟子，來詣佛所，恭敬問訊已，退坐
T02n0099_p0078a25║ 一 面。 爾時，世 尊告欝多羅：「汝師波羅奢那
T02n0099_p0078a26║ 為汝等說修 諸根不？」 欝多羅言：「說已，瞿
T02n0099_p0078a27║ 曇！」 佛告欝多羅：「汝師波羅奢那云 何 說修
T02n0099_p0078a28║ 諸根？」 欝多羅白佛言：「我師波羅奢那說，眼
T02n0099_p0078a29║ 不見色，耳不聽聲，是名修 根。」 佛告欝多
T02n0099_p0078b01║ 羅：「若如汝波羅奢那說，盲者是修 根不？所以
T02n0099_p0078b02║ 者何 ？如唯盲者眼不見色。」 爾時，尊者阿
T02n0099_p0078b03║ 難在世 尊後，執扇扇佛，尊者阿難語欝
T02n0099_p0078b04║ 多言：「如波羅奢那所說，聾者是修 根不？所
T02n0099_p0078b05║ 以 者何 ？如唯聾者耳不聞聲。」 爾時，世 尊告
T02n0099_p0078b06║ 尊者阿難：「異於賢聖法、律無上修 諸根。」 阿難
T02n0099_p0078b07║ 白佛言：「唯願世 尊為諸比丘說賢聖法、
T02n0099_p0078b08║ 律無上修 根，諸比丘聞已，當受奉行。」
T02n0099_p0078b09║ 佛告阿難：「諦聽，善思，當為汝說。緣眼、色，
T02n0099_p0078b10║ 生眼識，見可意色，欲修 如來厭離正念正
T02n0099_p0078b11║ 智。眼、色緣生眼識，不可意故，修 如來不厭
T02n0099_p0078b12║ 離正念正智，眼、色緣生眼識，可意不可意，欲
T02n0099_p0078b13║ 修 如來厭離、不厭離正念正智。眼、色緣生眼
T02n0099_p0078b14║ 識，不可意可意，欲修 如來不厭離、厭離正念
T02n0099_p0078b15║ 正智。眼、色緣生眼識，可意不可意，可不可
T02n0099_p0078b16║ 意，欲修 如來厭、不厭、俱 離捨心住 正念正
T02n0099_p0078b17║ 智。 「如是，阿難！若有於此五 句，心善調伏、善
T02n0099_p0078b18║ 關閉、善守護、善攝持、善修 習，是則 於眼、色
T02n0099_p0078b19║ 無上修 根。耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。阿難！是
T02n0099_p0078b20║ 名賢聖法，律無上修 根。」 尊者阿難白佛言：「世
T02n0099_p0078b21║ 尊！云 何 賢聖法、律為賢聖修 根？」 佛告阿難：
T02n0099_p0078b22║ 「眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意
T02n0099_p0078b23║ 不可意。彼聖弟子如是如實知：『我眼、色緣
T02n0099_p0078b24║ 生眼識，生可意，生不可意，生可意不可
T02n0099_p0078b25║ 意，此則 寂滅，此則 勝妙，所謂俱 捨；得彼捨
T02n0099_p0078b26║ 已，離厭、不厭。譬如力 士頃。如是眼、色
T02n0099_p0078b27║ 緣生眼識生可意，生不可意，生可意不可
T02n0099_p0078b28║ 意，俄 爾盡滅，得離厭、不厭，捨。』 「如是耳、聲緣
T02n0099_p0078b29║ 生耳識，生可意，生不可意，生可意不可意。
T02n0099_p0078c01║ 聖弟子如是如實知：『我耳識聞聲，生可意，
T02n0099_p0078c02║ 生不可意，生可意不可意，此則 寂滅、勝妙，
T02n0099_p0078c03║ 所謂為捨；得捨已，離厭、不厭。譬如大力
T02n0099_p0078c04║ 士夫彈指，發聲即滅。如是耳、聲緣生耳識，
T02n0099_p0078c05║ 生可意，生不可意，生可意不可意，生已
T02n0099_p0078c06║ 盡滅，是則 為捨，得彼捨已，離厭、不厭。』 「鼻、
T02n0099_p0078c07║ 香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意
T02n0099_p0078c08║ 不可意。聖弟子如是如實知：『鼻、香緣生鼻
T02n0099_p0078c09║ 識，生可意，生不可意，生可意不可意，此則
T02n0099_p0078c10║ 寂滅，此則 勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離
T02n0099_p0078c11║ 厭、不厭。譬如蓮荷，水所不染。如是鼻、香
T02n0099_p0078c12║ 緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不
T02n0099_p0078c13║ 可意，生已盡滅，所謂為捨；得彼捨已，離
T02n0099_p0078c14║ 厭、不厭。』 「舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，
T02n0099_p0078c15║ 生可意不可意。彼聖弟子如是如實知：『舌、
T02n0099_p0078c16║ 味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不
T02n0099_p0078c17║ 可意，生已盡滅。寂滅、勝妙，所謂為捨；得彼
T02n0099_p0078c18║ 捨已，離厭、不厭。譬如力 士舌端唾沫，盡唾
T02n0099_p0078c19║ 令滅。如是舌、味緣生舌識，生可意，生不
T02n0099_p0078c20║ 可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，
T02n0099_p0078c21║ 得彼捨已，離厭、不厭。』 「身、觸緣生身識，生可
T02n0099_p0078c22║ 意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅。聖
T02n0099_p0078c23║ 弟子如是如實知：『身、觸緣生身識，生可
T02n0099_p0078c24║ 意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅。寂
T02n0099_p0078c25║ 滅、勝妙，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭。譬
T02n0099_p0078c26║ 如鐵丸 燒令極熱，小渧水灑，尋即消滅。
T02n0099_p0078c27║ 如是身、觸緣生身識，生可意，生不可意，生
T02n0099_p0078c28║ 可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨
T02n0099_p0078c29║ 已，離厭、不厭。』 「意、法緣生意識，生可意，生不
T02n0099_p0079a01║ 可意，生可意不可意，生已速滅。聖弟子如
T02n0099_p0079a02║ 是如實知：『意、法緣生意識，生可意，生不可
T02n0099_p0079a03║ 意，生可意不可意，生已盡滅，是則 寂滅，是
T02n0099_p0079a04║ 則 勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬
T02n0099_p0079a05║ 如力 士斷多羅樹頭。如是意、法緣生意識，
T02n0099_p0079a06║ 生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡
T02n0099_p0079a07║ 滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭。』阿
T02n0099_p0079a08║ 難！是為賢聖法、律，為聖弟子修 諸根。」 「云 何
T02n0099_p0079a09║ 為聖法、律覺見跡？」 佛告阿難：「眼、色緣生眼
T02n0099_p0079a10║ 識，生可意，生不可意，生可意不可意，彼聖
T02n0099_p0079a11║ 弟子慚恥厭惡。耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，生
T02n0099_p0079a12║ 可意，生不可意，生可意不可意，彼聖弟子
T02n0099_p0079a13║ 慚恥厭惡。阿難！是名賢聖法、律覺見跡。阿
T02n0099_p0079a14║ 難！是名賢聖法、律無上修 諸根。已說賢聖修
T02n0099_p0079a15║ 諸根，已說覺見跡。阿難！我為諸聲聞所作，
T02n0099_p0079a16║ 所作已作，汝等當作所作……」廣說如篋毒蛇
T02n0099_p0079a17║ 經。 佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜
T02n0099_p0079a18║ 奉行。
T02n0099_p0079a19║ 雜阿含經卷第十一
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